Johannes Tauler - DAS REICH GOTTES IN UNS - geistiges licht

das göttliche Licht nicht wahrnimmt?
Dieser Mangel rührt daher: es ist da eine dicke, undurchsichtige Haut über das innere Auge
gezogen, entstanden durch die Gewohnheit, nur nach außen zu blicken, durch die ständige
Hinneigung zu den Dingen und Kreaturen der Außenwelt, zum Eigensein, Eigentun und Eigentum.
Davon sind die meisten Menschen innerlich blind und taub geworden, mögen sie nun Weltliche
oder Geistliche sein.
Darum gelangt der Mensch so schwer in seinen eigenen Grund, weil er so viele Häute oder Hüllen
über sein Inneres gedeckt hat, daß weder er selbst noch Gott hinein kann: es ist zugewachsen und
völlig verdeckt. Manche haben eine Vielzahl solcher Hüllen über ihr Innerstes gezogen, dick wie
Bärenfelle.
Und welches sind diese Hüllen? Es sind die Hüllen der Ichheit und des Eigenwillens und die des
Haftens an Dingen und Wesen, denen der Mensch sich zuwendet und verbindet in Worten und
Werken, in Liebe oder Haß, Hochmut oder Eigensinn. Diese und andere Dinge bilden
undurchdringliche Hüllen und Hindernisse, die dem Menschen die inneren Augen blenden und
verschließen und ihn von seinem innersten Wesensgrund und damit von Gott fern halten.
Sobald aber der Mensch dies einsieht und den Wunsch und Willen hat, sich zu ändern, sich nach
innen zu wenden und sich, statt den vergänglichen Dingen und Wesen, ganz Gott hinzugeben, kann
noch alles gut werden. Denn es leuchtet ein, daß, wenn schon der Hinblick auf die äußeren Dinge
und Kreaturen und die Hingabe an sie Freude machen, tausendmal größere Seligkeiten den erfüllen,
der sich dem hingibt, der alle diese Dinge und Kreaturen schuf.
Jesus nannte seine Jünger selig, weil sie gelernt hatten, mit den inneren Augen zu sehen. Eigentlich
müßten wir noch seliger sein als die Jünger, vermögen wir doch mehr von Christus wahrzunehmen
als sie. Denn sie sahen den leidenden sterblichen Menschen vor sich, während wir, nach innen
blickend, um den ewigen Christus wissen als den Quellgrund der ewigen Seligkeit unserer Seele.
Was dem Menschen, der zu dieser Erkenntnis gelangen möchte, nottut, ist das Entwerden seiner
Nichtheit mit allem, was er und wer er aus seiner Ichheit ist. Denn nur, wer sein Ich fahren läßt,
gelangt zum Nicht-Ich, zu dem Einen, das nottut, weil es alle Not wendet und endet. Wer dieses
Eine erlangt, der hat alles erlangt – nicht einen Teil, sondern das Ganze.
Das ist keineswegs in dem Sinne gemeint, wie etwelche demütig von ihrer Nichtigkeit sprechen, als
ob sie die Stufe des Ich-Entwordenseins schon erreicht hätten; denn bei diesen ist das Ich in
Wirklichkeit so aufgebläht und so groß wie ein Palast. Sie wollen in Wahrheit groß scheinen und
täuschen damit die Menschen, am meisten aber sich selbst; denn ihr Selbst ist es, das dabei
zurückbleibt.
Wenige nur wissen von diesem tiefsten Grund jenseits des Ich. Denn er ist weder mit dem Verstand
noch mit der Vernunft auszuloten. Jedoch kann stete Nach-Innen-Wendung und Versenkung dorthin
führen; ständige Übung kann den Menschen zuletzt wesentlich und fähig machen, sich vom Ich zu
lösen und in sein Nicht-Ich zu entsinken.
Wer aber solche Übungen und Versenkungen für das Wesentliche hält, als wären sie um ihrer selbst
willen da, der würde besser nichts tun und sich im Nicht-Tun gänzlich in sein innerstes Nichts
lassen, in das Nicht-Ich, das jenseits von allem ist, was er an sich, seinem Ich, an äußeren und
inneren Tugenden und Vermögen wahrnimmt.
Es gilt, dem äußeren Menschen, dem Ich, zu entwerden. Was liegt denn am äußeren Menschen?
Sieh, woher er kommt und wer er ist: eine aus vergänglichen Wesen hervorgegangene, dem Leiden,
Vergehen und Verwesen unterworfene Form. Keine noch so edle Speise kann diese flüchtige Form
haltbarer machen: sie zergeht in ihr und ändert nichts an ihrer Unzulänglichkeit und ihrem
schließlichen Tode.
Und wie das eigene Werden und Vergehen ist auch das der Welt und der Dinge dem äußeren
Menschen leidvoll. Bald hat er Hunger, bald Durst, bald ist ihm zu kalt, bald zu heiß, heute wohl