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Revista Volumen V - Academia Puertorriqueña de Jurisprudencia y ...

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por el po<strong>de</strong>r, por las estructuras y prácticas discursivas que constituyen, modifican, extinguen,etc., nuestro entendimiento <strong>de</strong>l entendimiento. El «discurso <strong>de</strong>l po<strong>de</strong>r» 23 es, propiamente dicho,la conciencia volcada sobre sí misma.IX«La déconstruction est la justice», escribe Derrida con su acostumbrada ironía. Ironíatrágica. Ironía que da a enten<strong>de</strong>r la imposibilidad misma <strong>de</strong>l entendimiento. Pero, ¿qué es laautonomía excesiva a este texto <strong>de</strong> Benjamín. ¿No es acaso éste uno <strong>de</strong> los riesgos <strong>de</strong> cualquier «proyecto» <strong>de</strong>construccionista?A la luz <strong>de</strong> su último trabajo, Thesis on The Philosophy of History -en don<strong>de</strong> Benjamín hilvana su mesianismo judaico con elmaterialismo histórico- creo que es posible rescatar su concepción <strong>de</strong> la «violencia divina» <strong>de</strong> tal interpretación. Claro, lapregunta a hacerse es si enten<strong>de</strong>mos que merece rescatarse tal i<strong>de</strong>a.23 En el pensamiento <strong>de</strong> Michel Foucault, «el discurso <strong>de</strong>l po<strong>de</strong>r» juega un papel fundamental en la articulación <strong>de</strong> su posición.En 1970, por ejemplo, Foucault pronunció su lección inaugural en el Collège <strong>de</strong> France, en la que intentó sentar las bases <strong>de</strong> loque llamó L'ordre du discours, traducido al español por A. González Troyano como El Or<strong>de</strong>n <strong>de</strong>l Discurso, Tusquets Editores,Barcelona (1973). Dice en su introducción: "He aquí la hipótesis que querría emitir, esta tar<strong>de</strong>, con el fin <strong>de</strong> establecer el lugar - oquizás el muy provisional teatro - <strong>de</strong>l trabajo que estoy realizando: yo supongo que en toda sociedad la producción <strong>de</strong>l discursoestá a la vez controlada, seleccionada y redistribuida por un cierto número <strong>de</strong> procedimientos que tienen por función conjurar lospo<strong>de</strong>res y peligros, dominar el acontecimiento aleatorio y esquivar su pesada y temible materialidad." p. 11. Al cual aña<strong>de</strong> mása<strong>de</strong>lante: "[...]El discurso, por más que en apariencia sea poca cosa, las prohibiciones que recaen sobre él, revelan muy pronto,rápidamente, su vinculación con el <strong>de</strong>seo y con el po<strong>de</strong>r. Y esto no tiene nada <strong>de</strong> extraño: ya que el discurso - el psicoanálisis noslo ha mostrado - no es simplemente lo que manifiesta (o encubre) el <strong>de</strong>seo; es también lo que es el objeto <strong>de</strong>l <strong>de</strong>seo; y ya que -esto la historia no cesa <strong>de</strong> enseñárnoslo - el discurso no es simplemente aquello que traduce las luchas o los sistemas <strong>de</strong>dominación, sino aquello por lo que, y por medio <strong>de</strong> lo cual, se lucha, aquel po<strong>de</strong>r <strong>de</strong>l que quiere uno adueñarse." p.12. De aquíFoucault parte a trazar los procedimientos que preten<strong>de</strong>n, con mayor o menor éxito, administrar la producción <strong>de</strong>l discurso.Des<strong>de</strong> esta óptica creo que es posible enten<strong>de</strong>r su ovevre, <strong>de</strong>s<strong>de</strong> Historié <strong>de</strong> la folie hasta La volonté <strong>de</strong> savoir, como un intentopor rescatar aquel discurso que ha sido silenciado por la «Historia»; v. gr. el «loco», el «prisionero», el «homosexual», etc. Eltrabajo <strong>de</strong> Foucault ha sido objeto <strong>de</strong> críticas en dos frentes, por lo menos. En Cogito et l'histoire <strong>de</strong> la folie, publicadooriginalmente en 1964, Derrida arremetió tempranamente contra Foucault por enten<strong>de</strong>r que el propio discurso <strong>de</strong> Foucault estabaaprisionado por el paradigma <strong>de</strong> la racionalidad cuando hace su análisis <strong>de</strong>l fenómeno histórico <strong>de</strong> la locura. Dice: “In writing ahistory of madness, Foucault has attempted - and this is the greatest merit, but also the very infeasibility of his book - to write ahistory of madness itself. Of madness itself. That is, by letting madness speak for itself. Foucault wanted madness to be thesubject of his book in every sense of the word: its theme and its first-person narrator, its author, madness speaking about itself.Foucault wanted to write a history of madness itself, that is, madness speaking on the basis of its own experience and un<strong>de</strong>r itsown authority, and not a history of madness <strong>de</strong>scribed within the language of reason, the language of psychiatry on madness [...]on madness already crushed beneath psychiatry, dominated, beaten to the ground, interned, that is to say, madness ma<strong>de</strong> into anobject and exiled as the other of a language and a historical meaning which have been confused with logos itself. [...] It is aquestion, therefore, of escaping the trap or objectivist naiveté that would consist in writing a history of untamed madness, ofmadness as it carries itself and breathes before being caught and paralyzed in the nets of classical reason, from within the verylanguage of classical reason itself, utilizing the concepts that were the historical instruments of the capture of madness -therestrained and restraining language of reason. Foucault's <strong>de</strong>termination to avoid this trap is constant. It is the most audacious andseductive aspect of his venture, producing its admirable tension. But it is also, with all seriousness, the mad<strong>de</strong>st aspect of hisproject [...]". Recogido en Writing and Difference, p. 34 (elipsis nuestra). Habermas, a su vez, en The Philosophical Discourse ofMo<strong>de</strong>rnity, pp. 238-293, critica a Foucault por la ambigüedad con que hace uso <strong>de</strong>l concepto «po<strong>de</strong>r». Es <strong>de</strong>cir, por un ladopreten<strong>de</strong> utilizarlo <strong>de</strong> forma sociológica, <strong>de</strong>scriptiva (aquí su seudo-empirismo); mientras que, por el otro, encubre sus raícesnietzscheanas, su vínculo con la «voluntad <strong>de</strong> saber» y la constitución misma <strong>de</strong> la Razón. Dice Habermas: "In his basic conceptof power, Foucault has forced together the i<strong>de</strong>alist i<strong>de</strong>a of transcen<strong>de</strong>ntal synthesis with the presuppositions of empiricistontology. This approach cannot lead to a way out of the philosophy of the subject, because the concept of power that is supposedto provi<strong>de</strong> a common <strong>de</strong>nominator for the contrary semantic components has been taken from the repertoire of the philosophy ofthe subject itself. According to this philosophy, the subject can take up two and only two relationships towards the world ofimaginable and manipulability objects: cognitive relationships regulated by the truth of judgments; and practical relationshipsregulated by the success of actions. Power is that by which the subject has an effect on objects in successful actions. In thisconnection, success in action <strong>de</strong>pends upon the truth of the judgments that enter into the plan of action; via the criterion ofsuccess in action, power remains <strong>de</strong>pen<strong>de</strong>nt on truth. Foucault abruptly reverses power's truth-<strong>de</strong>pen<strong>de</strong>ncy into the power<strong>de</strong>pen<strong>de</strong>ncyof truth [...]." p. 274. Según Habermas, y a la luz <strong>de</strong> su tesis sobre el «discurso <strong>de</strong> la mo<strong>de</strong>rnidad» (véase nota 18), laposición <strong>de</strong> Foucault está con<strong>de</strong>nada a <strong>de</strong>sembocar en los aporías característicos <strong>de</strong> la razón subjetiva. Curioso es observar cómoeste argumento <strong>de</strong> Habermas corre paralelamente, aunque con propósitos y presupuestos radicalmente distintos, a lo expuesto porDerrida en 1963.

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