filosofia_basada_en_competencias

Unidad 4 Planteamientos filosóficos sobre el ser humano
En esta cita podemos encontrar una paradoja del ser humano: inmanencia y trascendencia;
podemos percatarnos que somos seres limitados, finitos; pero no somos completamente
limitados; es decir, el mundo es ilimitado pero lo que podemos conocer de él es
incompleto, limitado porque no lo podemos conocer por completo, siempre queda algo
por conocer. Cuando sabemos nuestras limitaciones no nos conformamos con saberlo,
sino que preguntamos, indagamos, queremos ir más allá, deseamos trascender nuestros
límites:
[…] vivir humanamente es ir sintiendo una sed rara y esencial […] –sedimento de
saber; de amar, de riqueza, de Dios– […] Para el hombre, vivir es sentir sed […] Desde
el nacer hasta el morir, los hombres vamos haciendo nuestra vida sedientos de
lo que no somos […]. Lo que la sed es en la existencia orgánica, eso es la pasión de
novedad y cambio en la existencia personal.
Laín Entralgo. La empresa del ser hombre.
El ser humano es el único ser que puede trascender; se manifiesta como ningún otro en
la naturaleza: piensa, ama, investiga. También es naturaleza y en eso coincide con los otros
seres no humanos, pero hay más en él; alma y cuerpo, espíritu-encarnado o naturaleza y
razón; por eso puede ir más allá de lo que le es dado como naturaleza.
La idea de que el ser humano puede trascenderse, se remonta a la filosofía de Platón.
En sus diálogos El Banquete y Fedro, Platón explica que mientras el alma está en el cuerpo,
puede someterse a las características de éste, como la finitud, la corrupción y el cambio. En
el alma también está el principio que vincula al ser humano con lo inmortal; en ella radica
la posibilidad de pensar y razonar, y es mediante el ejercicio de la razón que el hombre
cultiva lo más divino de sí mismo.
En el Renacimiento, Giovanni Pico della Mirándola expresó esta idea en la Oración sobre
la dignidad del hombre (1486) y afirmó que Dios no le dio al hombre un lugar determinado
en el orden del mundo, sino que le otorgó la libertad, para que fuese el propio hombre
quien hallara su lugar por sí mismo.
En el Medioevo, el sentido de la existencia y la naturaleza humana se definen en relación
con la divinidad. Dios es el principio supremo a cuya semejanza fue creado el hombre.
Sin embargo, una consecuencia del pecado original es que el ser humano se aparta
de esa imagen divina; por tanto, el sentido de su
existencia consistirá en reafirmar esas cualidades
que lo asemejan y aproximan a Dios. En esta búsqueda
de lo divino, el hombre tiene también la
libertad de elegir entre lo mejor y lo peor, lo que
lo aproxima a su verdadera naturaleza o lo que lo
aparta de ella.
Las distintas concepciones
del sentido de la vida humana
coinciden al presentar al
hombre como un ser capaz
de trascender sus propias
limitaciones y alcanzar los
objetivos que se proponga.
Pero no todas las concepciones del sentido del
ser humano se han planteado en relación con un
principio divino o absoluto. Filósofos como Friederich
Nietzsche (1844-1900), Sartre (1905-1980) o
Albert Camus (1913-1960) postularon que el sentido
de la vida humana no puede depender de nadie
más que del hombre mismo. Es el hombre quien,
con su entendimiento y libre albedrío, se sobrepone
al aspecto más trágico de su condición, la
mortalidad, y crea su propio destino.
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