filosofia_basada_en_competencias

Unidad 4 Planteamientos filosóficos sobre el ser humano
creatividad sean capaces de darle uno. Si el mundo no existe
conforme a un plan supremo, si lo mismo da que existamos o
no y si finalmente todo lo que existe está condenado a morir,
¿entonces de qué sirve pensar, crear, amar o hacer planes?, en
suma, ¿de qué sirve vivir?
La existencia está llena de
contradicciones que dan
pie a reflexiones igual de
contradictorias. La idea del
absurdo ha sido tomada por los
filósofos modernos para dar una
explicación a la realidad.
• Albert Camus
Estas preguntas dan origen tanto al sentimiento de angustia
como a la idea del absurdo; esta última implica el reconocimiento
de que posiblemente la existencia del ser humano sólo
sea un producto del azar y por tanto nada importe ni tenga
valor en ella. El absurdo se convierte en objeto de estudio de
la filosofía porque a ésta le interesa conocer cómo se manifiesta,
qué consecuencias tiene y, especialmente, si se puede
superar. A continuación estudiaremos el absurdo desde dos
perspectivas, la de Albert Camus y la de Friedrich Nietzsche.
Camus, como Nietzsche, estaba convencido de que el hombre es el único capaz de superar
el nihilismo, al cual entendió como la negación de todo sentido último para el mundo y
la existencia. Al igual que los filósofos existencialistas como Sartre, Camus pensaba que el
mundo carecía de un sentido determinado, sin embargo consideraba importante que los
seres humanos se preocuparan por darle uno. Pues el absurdo, consideraba Camus, podía
tener consecuencias como la injusticia, la crueldad, la opresión y hasta la muerte, ya que
llevaba implícita la idea de que la vida carecía de valor.
“Si no se cree en nada –afirmó Camus– si nada tiene sentido, si no podemos afirmar
ningún valor, cualquier cosa puede permitirse y nada es importante […] Se es libre para
encender hornos crematorios o para dedicar la vida a cuidar leprosos”. (Albert Camus.
El hombre rebelde.). Para Camus, el absurdo debe ir al fondo de un idealismo moral que
permita libertad y justicia auténticas, que no se simulen con la opresión. Insiste en que el
hombre no sea un simple espectador de la historia, sino que intervenga en ella para que no
se justifique el asesinar ni oprimir, ni en nombre de Dios ni de un movimiento social.
Así, su filosofía de la revuelta se enfoca fundamentalmente a los valores morales y a
mejorar la responsabilidad moral; el rebelde deberá actuar cuando crea que tiene razón
pero también tiene que actuar aceptando que puede equivocarse: “La única esperanza
para el futuro es una sociedad abierta, en la que la pasión por la rebeldía y el espíritu de
moderación se contrarrestan en constante tensión equilibradora”. (Albert Camus. Resistencia,
rebelión y muerte.).
Camus afirma que “No hay más que un problema filosófico realmente serio: el suicidio.
Juzgar que la vida vale o no la pena de ser vivida equivale a responder a la cuestión fundamental
de la filosofía”. (Albert Camus. El mito de Sísifo.). Con esta declaración, Camus
supone que el hombre busca el sentido de la vida, del mundo y de la historia, en el cual
pueda cimentar sus ideales y valores; el ser humano desea tener la certeza de que la vida es
parte de un ideal superior para conseguir los suyos propios. Pero el mundo no es racional,
nos dice, de ahí proviene el sentimiento del absurdo, no significa que el mundo en sí sea
absurdo, sino sencillamente:
El absurdo surge de esa confrontación entre la llamada de auxilio del hombre y el
irracional silencio del mundo. […] Lo irracional, la nostalgia humana y el absurdo que
resulta de su confrontación, he aquí los tres personajes del drama […].
Albert Camus. El mito de Sísifo.
164