LE MONSTRE, OU LE SENS DE L'ECART ESSAI SUR UNE ...

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tel-00846655, version 1 - 19 Jul 2013
d’entendement, puisque celui-ci n’a affaire qu’à de tels concepts. Le principe logique des
genres suppose donc un principe transcendantal pour pouvoir être appliqué à la nature (et ici,
par ce mot, j’entends seulement les objets qui nous sont donnés). 1
Or nous avons vu justement que la notion de type chez Geoffroy Saint-Hilaire était
accouplée à l’idée d’espèce, comme si nous ne pouvions pas penser la seconde sans le
premier, comme si la science naturelle réclamait la supposition préalable du type pour pouvoir
ensuite généraliser et systématiser les connaissances à partir des faits individuels. Nous
pouvons interpréter, dans un sens fort, la présence du type comme la condition même de
possibilité de la science biologique, puisque c’est « au seuil même de la science » ou « dès le
commencement même de la science » 2 que notre esprit doit postuler le type commun pour
pouvoir connaître d’une part et établir la systématicité de ses connaissances d’autre part. Or
n’est-ce pas voir là le propre même d’une idée régulatrice ? Par ailleurs, le type commun a
pour fonction de ramener à l’unité – Geoffroy Saint-Hilaire citant Buffon parle des unités
permanentes de la nature – le divers des productions de la nature. Il est vrai toutefois que nous
prenons ici nos libertés avec les thèses kantiennes proprement dite, puisque l’idée
transcendantale de la raison pure ne ramène pas le divers des objets à l’unité, mais le divers
des concepts de l’entendement à l’unité. C’est parce que l’idée du type commun a pour ainsi
dire directement affaire aux individus, et non aux seuls concepts de l’entendement, que son
usage comme simple et pure idée régulatrice est ambigu.
En termes kantiens, les principes régulateurs de la raison appellent à faire de celle-ci
un usage hypothétique, où l’unité ainsi que les règles par elle établies ne sont que
problématiques 3 . Ils ne font que dessiner une direction, une voie dans laquelle l’entendement
est commandé de s’engager par la raison s’il veut, en quelque sorte, « finir » le travail qu’il a
entrepris. Ce commandement ne lui vient pas de la nature des objets qu’il examine, mais lui
vient des principes a priori nécessaires de la raison. Le problème du type commun est qu’il
est une abstraction de notre esprit, cette abstraction fût-elle première et nécessaire.
L’ambiguïté réside dans cette idée d’abstraction. Certes, elle est nécessaire et première, ce qui
nous a fait dire qu’elle pouvait être assimilée à la condition de possibilité de la science
naturelle et qu’elle pouvait avoir la fonction de diriger et unifier les connaissances. Mais d’où
le type commun est-il abstrait sinon des individus ? C’est en comparant les individus que nous
nous élevons à l’idée de type commun. N’avons-nous pas affaire à une induction empiriste ?
Or les idées transcendantales comme principes régulateurs sont a priori. Le problème semble
que l’idée de type commun est le résultat d’une comparaison entre les individus loin d’être, à
1 Ibid., pp. 457-458.
2 Geoffroy Saint-Hilaire, HGRO, op. cit., p. 364 et p. 365.
3 « L’usage hypothétique de la raison a donc pour objet l’unité systématique des connaissances de l’entendement,
et cette unité est la pierre de touche de la vérité des règles. Réciproquement, l’unité systématique (comme simple
idée) n’est uniquement qu’une unité projetée que l’on doit regarder non pas comme donnée, mais comme
problématique et qui sert à trouver un principe au divers et à l’usage particulier de l’entendement et, par là, à
diriger ce dernier vers les cas qui ne sont pas donnés et à le faire s’accorder avec lui-même », Kant, Critique de
la raison pure, op. cit., p. 455.