LE MONSTRE, OU LE SENS DE L'ECART ESSAI SUR UNE ...

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tel-00846655, version 1 - 19 Jul 2013
Voyez-vous, s’il n’y avait pas de résistance, il n’y aurait pas de rapports de pouvoir. Parce
que tout serait simplement une question d’obéissance. Dès l’instant où l’individu est en
situation de ne pas faire ce qu’il veut, il doit utiliser des rapports de pouvoir. La résistance
vient donc en premier, et elle reste supérieure à toutes les forces du processus ; elle oblige,
sous son effet, les rapports de pouvoir à changer. Je considère donc que le terme de
« résistance » est le mot le plus important, le mot-clé de cette dynamique. 1
L’idée importante que Foucault ajoute dans ce passage est que la résistance reste
supérieure aux pouvoirs. Or cette idée de supériorité n’est pas claire du tout. On comprend
bien qu’il ne faut pas que les résistances s’épuisent pour que les relations de pouvoir puissent
continuer – et de fait, ces dernières continuent, de sorte qu’il faut bien admettre la réalité
d’une supériorité des résistances. Cependant, le terme de résistance est gênant, car il n’y a de
résistance que par rapport à des pouvoirs, si bien que nous pouvons accuser Foucault de
formuler un cercle tautologique des plus stériles. En effet, les pouvoirs renvoient aux
résistances, qui ne peuvent être qualifiées telles qu’en relation avec des pouvoirs. Si les
résistances permettent aux pouvoirs de se déployer, ces derniers « fondent » le sens même de
la résistance. Comment peut-on dire dans ces conditions que la résistance vient en premier et
est supérieure aux forces des pouvoirs ? Foucault cherche à sortir du cercle tautologique de la
relation de pouvoir en essayant de fonder cette relation même. Mais comme par ailleurs il
refuse tout recours à des entités métaphysiques qui se découvriraient à travers une enquête sur
le fondement, il est amené à faire d’un des termes de la relation de pouvoir cela même qui
fonde cette relation. D’où le problème suivant : comment la résistance peut-elle fonder une
relation dans laquelle, par ailleurs, elle reçoit son sens même de résistance ?
Mais s’agit-il bien là d’une recherche de fondement ? Foucault ne cherche-t-il pas
plutôt à savoir d’où provient cette relation ? Or la recherche de la provenance n’est pas la
recherche d’un fondement qui se tiendrait en deçà de ce dont il est le fondement. La
supériorité de la résistance n’émane pas d’une essence secrète et première qui se tiendrait en
deçà de la relation de pouvoir et qui ne serait pas épuisée par elle. La résistance n’a à ce titre
aucune supériorité ontologique. « La recherche de la provenance ne fonde pas, tout au
contraire : elle inquiète ce qu’on percevait immobile, elle fragmente ce qu’on pensait uni ; elle
montre l’hétérogénéité de ce qu’on imaginait conforme à soi-même. » 2 Si la résistance est le
mot-clé de la dynamique de pouvoir, c’est précisément parce qu’elle n’est en rien une
puissance réactive, mais bien une puissance dynamisante qui met en mouvement, qui inquiète,
qui fragmente, qui différencie. Cette puissance est très précisément nommée par Foucault : la
liberté. La résistance comme déploiement effectif d’une liberté, c’est-à-dire comme pratique
de liberté, est toujours supérieure à toutes les forces des processus de pouvoir. Cela signifie
exactement ceci : les résistances et les processus de pouvoir ne sont que des interprétations de
la liberté. En effet, la résistance est le nom de la liberté que les pouvoirs dévoilent ; et ceux-ci
le nom de la liberté lorsqu’elle va se laisser déterminer. En d’autres termes, les relations de
1 Ibid., pp. 1559-1560.
2 « Nietzsche, la généalogie, l’histoire », Dits et écrits, I, op. cit., n° 84, p. 1010.