LE MONSTRE, OU LE SENS DE L'ECART ESSAI SUR UNE ...

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tel-00846655, version 1 - 19 Jul 2013
Symèle, un Cyclocéphale ou un Sternophage, mais d’être, répétons-le encore une fois,
l’expérience d’un effroi mêlé de fascination de la part d’un vivant. Canguilhem insiste sur
l’idée que le sens de cette expérience ne peut être délivré qu’en se situant au niveau radical du
vivre d’une conscience – il interdit donc à Foucault d’en rester au niveau des rapports sociaux
de pouvoir. En un mot, la connaissance scientifique, médicale, juridique, morale, politique du
monstre n’est possible que sur fond de l’oubli d’une reconnaissance première et spontané d’un
vivant – ici l’homme – vis-à-vis d’un autre vivant. Tandis que la connaissance tératologique
sous toutes ces formes est une construction – fantastique et imaginaire, souvent, à la
Renaissance, taxinomique, médicale, juridique, politique au XVIII ème et XIX ème siècles – la
reconnaissance d’un raté morphologique comme monstre est l’expérience sensible d’une
rencontre singulière. Rencontre singulière en cela d’abord que cette expérience de la
reconnaissance est celle d’une reconnaissance impossible.
En effet, s’il y a rencontre véritable, c’est par l’adéquation d’un contact entre deux
vivants, qui ne sont deux altérités que sur fond d’un partage, au mieux de formes plus ou
moins semblables dans le cas d’individus de la même espèce, au pire du fait même de vivre.
Mais la rencontre qui institue l’autre vivant comme monstre est singulière en cela même que
la forme que je suis amené à lui reconnaître est à la fois semblable et dissemblable à la
mienne, de sorte que la reconnaissance de l’autre comme monstre est la reconnaissance d’une
impossible reconnaissance. Je reconnais le monstre à ceci que je ne peux le reconnaître ni
complètement comme mon semblable ni complètement comme mon dissemblable. Il est autre,
comme tout ce qui est autre que moi, mais il est autre différemment de tous les autres. Les
autres peuvent induire et amorcer en moi une remise en cause ; ils peuvent me faire prendre
conscience que le fait que mon histoire m’est propre conduit à une relativité de mes
jugements, de mes points de vue, de mon caractère ; ils peuvent aussi valoir à mes yeux
comme des ennemis capables d’interrompre mon existence. Mais, dans tous les cas, ils sont
autres en référence à un soi considéré, en tant que soi, comme un centre nécessaire. Ma
comparaison avec les autres ne remet pas en question la nécessité à mes yeux d’être ce que je
suis. Mieux : pour qu’il y ait des autres, il est exigé que je me présente comme un centre
absolu.
Si le monstre est autre que les autres, c’est d’abord parce qu’il est l’expérience d’un
effroi, qui est « crainte radicale » dit Canguilhem 1 . On ne peut penser le monstre si l’on ne
part pas du sens de cette crainte radicale. Faire l’expérience du monstre, c’est faire
l’expérience de ma non nécessité : non pas que je ne sais pas que j’aurais pu être autre que je
ne suis, mais dans cette expérience de pensée j’admets toujours implicitement comme allant
de soi, comme étant nécessaire, que cet autre possible est de toute manière une autre réussite.
C’est pourquoi j’accorde, aussi bien à mes ennemis qu’aux autres formes vivantes réussies,
une valeur positive. Et la réussite se mesure d’abord au fait que j’ai même forme
1 Ibid., p. 171.