LE MONSTRE, OU LE SENS DE L'ECART ESSAI SUR UNE ...

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tel-00846655, version 1 - 19 Jul 2013
nous faisait entrer dans la vie comme errance vitale, c’est-à-dire dans la vie en ce qu’elle
engage l’écart-en-tant-que-tel. Si nous rapprochons désormais ce trait du point que nous
venons d’établir ici, la conclusion s’impose : en effet, si le monstre dévoile le devenir même,
et si par ailleurs il découvre la vie comme errance vitale, ne faut-il pas établir un lien
intrinsèque entre le devenir et la vie ainsi comprise ? Le monstre révèlerait le devenir de la vie
tout autant que la vie du devenir. C’est dire par là que le devenir ne peut être devenant que
parce qu’il est vie ; et la vie n’est errance vitale que par le devenir. Mettre ainsi en évidence la
réciprocité entre la vie et le devenir, de sorte d’en instituer l’unité, c’est se tenir au plus près
de la vitalité propre à la vie, c’est-à-dire du mouvement de la vie par lequel elle se donne à
elle-même comme vie. Ce mouvement, nous l’avons déjà décrit : celui de l’écart-en-tant-quetel,
celui de l’errance, autrement dit celui de la différence en soi, de la différence se donnant
toujours comme différence.
Dans ces conditions, le monstre, comme forme vivante particulière, révèle que la
vitalité ainsi comprise n’est pas assumée en tant que telle par les organismes vivants, qui ne
vivent que par son atténuation, si bien que la vitalité, en eux, se donne sous la forme d’une
temporalité qui se clôt par la mort. Ce qui meurt n’est pas, par conséquence, la vie en ellemême,
mais la forme organique qu’elle prend en se déployant dans la nature, en rencontrant,
au sein de celle-ci, un monde qui fait milieu. Aussi, si les organismes vivants sont bien
capables d’une normativité telle que Canguilhem la met en évidence, ce n’est pas en tant
qu’ils sont des organismes vivants, mais plutôt parce que, en tant que corps vivants, ils sont
parcourus par un devenir-monstrueux qui les déborde et par lequel ils s’ouvrent à la vitalité.
Ce débordement prend figure de différence, d’écart, de dissemblance, qui éveillent les
organismes à la vitalité même de la vie.
Le monstre, comme fait empirique, dévoile ainsi au cœur de l’empiricité l’essence de
la vie comme devenir devenant (ce que l’on peut nommer aussi la vitalité), si bien que,
comme voie d’accès privilégiée à cette essence, il est bien un fait métaphysique 1 . Mais dans la
mesure où cette vitalité est l’ouverture permettant aux êtres de se donner comme êtres vivants,
dans la mesure où elle est ce qui permet aux vivants de véritablement vivre, on peut ajouter
qu’elle est, de leur vie, la forme transcendantale. C’est pourquoi l’impuissance de certains
monstres à vivre est une impuissance valable seulement dans le champ empirique, de sorte
que cette impuissance signifie tout autant la plus haute puissance de la vitalité, c’est-à-dire
l’écart-en-tant-que-tel. Répétons-le alors une nouvelle fois : la fidélité à la vie n’est pas là où
on le croit de prime abord. En sa limite, le monstre vit sans doute d’une vie qu’aucun
organisme vivant n’est capable de vivre sans le prix d’une déchirure. En effet, si Canguilhem
a raison de voir dans la normativité ce qui permet aux vivants de manifester au plus haut point
leur vivre, en leur conférant le pouvoir de créer et d’inventer d’autres normes vitales, elle
s’accompagne toujours d’une certaine déchirure ou fêlure en ce que les vivants créent et
1 Cf. chap. VII supra p. 379.