LE MONSTRE, OU LE SENS DE L'ECART ESSAI SUR UNE ...

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tel-00846655, version 1 - 19 Jul 2013
monstres en fonction d’un archétype, et non de faire des monstres la mesure même de la
classification, où il s’agissait, finalement, en partant des différences, de les réduire par toute
une série de médiations et d’égalisation jusqu’à en faire un élément de l’ordre, jusqu’à en
faire l’ordre lui-même. La classification ici consiste à distribuer de l’égalité, à passer de
l’imprévisible au prévisible, de l’errance au chemin borné ; la classification de Geoffroy
Saint-Hilaire trouve alors, soulignons-le de nouveau, sa vérité dans l’invitation des
tératologues dans les tribunaux : il leur est demandé de définir, de délimiter, de préciser, de
dresser des contours nets, afin de motiver la décision judiciaire ; en un mot, la classification
vise la prévoyance et, à ce titre, elle est le produit du bon sens 1 . Or, dès que l’on prend le
monstre comme mesure, il ne s’agit plus de distribuer l’égalité, mais l’inégalité et d’éviter de
faire éclater les différences dans la division des taxons. Le monstre désigne alors cette part de
feu en chaque vivant le rendant irréductible et lui permettant de participer à l’anarchie d’une
distribution nomade et instantanée de la vie. La forme monstrueuse serait, de cette part de feu,
la plus visible, la plus intense, la plus brûlante. Mais, en toute forme vivante, il faudrait
dégager le plan où elle s’échappe hors de toute identité et de toute unité, où elle est, pour
reprendre une formule de Simondon, « plus qu’unité et plus qu’identité » 2 , où elle est la vie
elle-même.
La limite que mettent en valeur les vivants monstrueux en s’y tenant n’est rien d’autre
que l’affirmation d’une puissance nomade et disparate, ou plus exactement encore la ligne sur
laquelle ce nomadisme, cette errance se réalisent autant qu’ils peuvent. Cela signifie que cette
errance va jusqu’à pousser la puissance de la vie à l’impuissance, c’est-à-dire jusqu’à des
formes dans lesquelles la vie ne s’affirme qu’en se niant en tant que puissance. Dans les
monstres, la vie n’est pas limitée, ni ne se limite, mais est au contraire tendue au plus extrême
d’elle-même, à cette pointe où elle n’est plus rien d’autre qu’affirmation d’elle-même, même
dans son impuissance, car elle est étrangère à toute logique adaptative. L’impuissance de la
vie n’a donc pas valeur de négation, car elle ne se définit pas en fonction d’une opposition
avec ce qui pourrait venir la nier : matière, mort. Cette impuissance n’est pas la négation
d’une négation qui aurait échoué, car elle ne ferait alors que s’inscrire dans le prisme de la
conservation. L’impuissance vitale ne renverrait alors plus la vie à elle-même, mais la vie à la
simple survie. La vie qui ne ferait que viser sa conservation serait une vie sur la défensive,
une vie réactive, qui n’affirmerait rien d’autre que la négation de ce qui l’annule. Or, la vie
qui s’offre à voir dans le monstre, qui s’offre à voir dans ce qui est appréhendé comme une
1 « Le bon sens est par nature eschatologique, prophète d’une compensation et d’une uniformisation finales. (…)
Mais lui, le sédentaire et le patient, lui qui dispose du temps, il corrige la différence, il l’introduit dans un milieu
qui doit amener l’annulation des différences ou la compensation des parts. (…) Il rêve moins d’agir, que de
constituer le milieu naturel, l’élément d’une action qui va du plus différencié au moins différencié : ainsi le bon
sens de l’économie politique au XVIII e siècle, qui voit dans la classe des commerçants la compensation naturelle
des extrêmes, et dans la prospérité du commerce le processus mécanique de l’égalisation des parts. Il rêve donc
moins d’agir que de prévoir, et de laisser aller l’action qui va de l’imprévisible au prévisible (de la production
des différences à leur réduction). Ni contemplatif ni actif, il est prévoyant », Deleuze, ibid., pp. 289-290.
2 L’individuation à la lumière des notions de forme et d’information, op. cit., p. 31.