LE MONSTRE, OU LE SENS DE L'ECART ESSAI SUR UNE ...

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tel-00846655, version 1 - 19 Jul 2013
Le problème est le suivant : ne perdons-nous pas le monstre ? Geoffroy Saint-Hilaire
dit cependant : « dans une autre série de faits ». Comment discriminer qu’un fait appartienne
à la série normale ou à la série anomale si de toute façon c’est le même ordre qui se retrouve ?
Mais, dira-t-on, c’est ramener aux considérations communes de l’organisation ; et ne seraitce
pas s’exposer à une contradiction manifeste, que de faire dépendre des mêmes causes tous
les développements organiques, et ceux qui donnent des animaux réguliers, et ceux qui
dégénèrent en monstruosités ? 1
Ce paradoxe n’a cessé de courir tout au long de cette étude, et nous y avons répondu
par le concept d’accident qui provoque un arrêt de formation ou de développement. Mais ce
concept n’intervient que lorsque l’écart est constaté. Or ce constat ne passe-t-il pas par
l’expérience commune du monstrueux ? Si Geoffroy Saint-Hilaire veut établir que le monstre
suit l’ordre même de la nature, s’il veut précisément distinguer le monstrueux de la
monstruosité et ne reconnaître que la seconde comme digne d’intérêt scientifique, il y a
comme un impensé qui est au départ : il doit partir du monstrueux, c’est-à-dire partir du fait
que nous reconnaissons spontanément un monstre de ce qui n’en est pas un quand bien même
nous ne sommes pas tératologues.
Ainsi l’idée de monstruosité participerait de l’oubli que le tératologue n’en est pas
moins un homme vivant. Or Geoffroy Saint-Hilaire fait la supposition qu’il est « pure raison,
pure machine intellectuelle à constater, à calculer et à rendre des comptes, donc inertes et
indifférents à nos occasions de penser : le monstre ce serait seulement l’autre que le même, un
ordre autre que l’ordre probable » 2 . Mais avons-nous bien réussi à penser le monstre si nous
restons précisément inertes et indifférents à nos occasions de le penser, si nous ne
réfléchissons pas au fait que certains êtres vivants nous apparaissent monstrueux ? Car c’est
bien parce qu’ils sont apparus tels d’abord aux yeux non savants du savant que ce dernier a
pu, ensuite, comme savant, les reconduire à des monstruosités, à savoir à un ordre autre.
« Ainsi, de l’aveu même du savant, l’anomalie n’est connue de la science que si elle a d’abord
été sentie dans la conscience, sous forme d’obstacle à l’exercice des fonctions, sous forme de
gêne ou de nocivité. » 3
Il importe d’être sensible à l’apparition du monstre, tout en ne
sombrant pas dans le merveilleux, le miraculeux, l’irrationnel. Tout le problème est alors de
savoir s’il est possible à la pensée d’éclairer par le concept ce moment sensible du
monstrueux, bref s’il lui est possible de rendre raison de son point de départ à partir duquel
elle construit l’idée de monstruosité. Ne lui est-il pas nécessaire de revenir sur l’idée de
norme, que les Geoffroy Saint-Hilaire avaient d’abord cherché à neutraliser, considérant
qu’elle ne pouvait en aucun cas permettre de construire une réflexion objective sur le
monstre ? Nous allons bientôt voir, dans le chapitre suivant, que ce moment normatif est
d’autant plus nécessaire qu’I. Geoffroy Saint-Hilaire, malgré ses intentions et ses dires, ne
réussit pas à l’évacuer complètement de la tératologie : elle revient en sous-main travailler son
1 E. Geoffroy Saint-Hilaire, Philosophie anatomique. Des monstruosités, op. cit., p. 105.
2 Georges Canguilhem, La connaissance de la vie, op. cit., p. 171.
3 Georges Canguilhem, Le normal et le pathologique, op. cit., p. 84.