LE MONSTRE, OU LE SENS DE L'ECART ESSAI SUR UNE ...

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tel-00846655, version 1 - 19 Jul 2013
ait besoin d’un ARN pour se répliquer ouvre la possibilité de l’erreur ; mais que l’erreur
surgisse sur tel allèle, plutôt que sur tel autre, est de l’ordre de la contingence pure. La faute
de logique n’est ici faute de personne. La mutation est alors un pur événement qui n’appelle
nulle illusion rétrospective. Du monstre, à l’inverse, nous pouvons envisager ce qu’il en aurait
été si l’accident n’avait pas eu lieu. Si, dans l’un comme dans l’autre cas, ils auraient pu ne
pas être, le mutant est ce qu’il devait être d’après le message génétique qui est le sien, tandis
que le monstre n’est pas ce qu’il aurait pu être si l’accident n’avait pas provoqué la déviation
de son devenir embryogénique. L’embryogenèse du mutant a réalisé tout ce qu’elle devait ;
l’embryogenèse du monstre a réalisé tout ce qu’elle pouvait. Dans le premier cas, tout ce qui
pouvait génétiquement être a été déployé ; dans le second cas tout ce qui devait être n’a pas
pu l’être, mais tout ce qui est est tout ce qui a pu être – Geoffroy Saint-Hilaire a affirmé avec
force ce point en disant qu’il n’y avait pas d’exception aux lois de la nature. Le mutant est
ainsi un être inattendu, mais non un raté ; le monstre est un attendu, qu’une circonstance a fait
rater. Toutefois, du point de vue du tératologue, dans les conditions qui sont les siennes, il est
un organisme parfaitement ordonné. Mais un mutant qui échoue à accomplir les activités
qu’un vivant accomplit avec toute la souplesse et l’agilité propre à une vie saine est, aux yeux
de ce vivant, tout autant un raté et, à ce titre, n’en est pas moins aussi monstre que celui qui
possède une anomalie monstrueuse.
Si nous ne pouvons pas nous imaginer à la place du monstre que nous percevons, la
raison est peut-être à chercher dans cette causalité de l’accident manifestée par lui. Si l’effroi
témoigne bien de la prise de conscience du surgissement d’une causalité « catastrophique » et
ainsi de l’intrinsèque fragilité de la forme qui manifeste la vie, l’accident conduit à considérer
le monstre comme une possibilité de la vie forcée. D’elle-même, il semblerait que la vie
n’aille pas du côté des monstruosités, et l’accident provoquant de telles anomalies est au sens
plein du terme un accident bien malheureux. Certes, on pourrait rétorquer que les
circonstances qui entraînent les cas de monstruosités, comme les chutes, les coups et chocs,
les contaminations, etc. sont parties intégrantes du milieu dans lequel les vivants déploient
leur vie ; il appartient à la vie de se confronter à l’adversité, de s’essayer, de se mettre parfois
en danger ; elle n’est nullement forcée de se confronter aux accidents possibles : on pourrait
dire, dans un vocabulaire finaliste, qu’elle cherche plutôt les accidents. Néanmoins, il ne faut
pas négliger le sens de l’impression qu’a celui qui fait l’expérience d’une monstruosité en
dehors de lui : elle lui apparaît toujours comme « hétérocosmique » 1 , comme n’étant pas de ce
monde. Si, dans l’abstraction, le monstre est une possibilité de la vie, il n’est rien de tel du
point de vue du vivant placé dans l’horizon de sa normalité ayant échappé à l’accident
tératologique. Or, telle n’est pas la situation de la maladie. L’homme sain « sait » qu’il peut
tomber malade – la maladie est un événement qui appartient au déroulement de l’existence, si
1 Sur la notion d’hétérocosmique, cf. Baumgarten, Méditations philosophiques sur l’essence du poème, Paris,
L’Herne, 1988, § LII, p. 50.