LE MONSTRE, OU LE SENS DE L'ECART ESSAI SUR UNE ...

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tel-00846655, version 1 - 19 Jul 2013
fait qu’ils sont des étants, qu’ils sont. Or ils ne peuvent être étants que parce qu’ils sont de
l’être, ou encore que parce qu’ils participent de l’être qui les fait être précisément des étants.
S’ils sont parce qu’ils appartiennent à l’être, on peut faire remonter la question à l’être luimême
: quel est-il pour ainsi faire être des étants, pour ainsi offrir le pouvoir d’être, bref quel
est-il en et pour lui-même indépendamment des étants ? Qu’est donc l’être en tant qu’être dès
lors que l’on s’élève au-dessus ou au-delà des particularités des étants pour ne regarder que ce
qui les fait être ? Loin d’être un truisme, l’affirmation selon laquelle les étants sont dévoile la
question ontologique de l’être en tant qu’être. Ne peut-on pas, de même, déceler derrière le
truisme selon lequel les vivants sont en vie la question de la vie en tant que vie ?
Notre hypothèse est que cette question ne peut se dégager, ne peut être dévoilée
comme la question fondamentale posée par tout vivant, que par l’intermédiaire d’un vivant
particulier : le monstre. Ainsi la particularité du monstre est-elle des plus singulières en
comparaison de la particularité que manifestent les autres vivants. Car si ceux-ci sont vivants
en tant qu’ils affirment la vie, il n’en est pas moins vrai qu’ils affirment avant tout leur vie.
Or, tout se passe comme si le monstre, par l’impossibilité (ou sa plus grande difficulté)
d’affirmer sa vie, affirmait le fait nu de la vie. Sans nier que la vie appartienne aux vivants,
sans refuser l’évidence que la vie est celle des vivants, le monstre conduit à entrevoir que les
vivants appartiennent aussi à la vie. S’ils ont la vie, c’est donc qu’ils sont de la vie, sans pour
autant être la vie. La particularité du monstre par rapport aux autres vivants est de s’élever à la
question de la vie en tant que vie.
Pourtant, ce n’est pas cette question qui y est d’abord lue. La tératologie comme
science comprend la question adressée par le monstre comme celle de la composition, de
l’organisation et de la genèse de l’être vivant dès lors qu’elle met en évidence en lui l’enjeu
du temps. La révolution tératologique, toutefois, consiste bien à accorder au monstre un
pouvoir dévoilant, mais en tant qu’il s’identifie à une expérimentation, d’abord de la nature
elle-même, ensuite des tératologues s’autorisant de ce que la nature accomplit. Le monstre
devient un vivant privilégié, puisqu’il permet d’éclairer (et non, comme on pourrait le croire
en voyant parfois ses formes aberrantes, d’obscurcir) comment un vivant fonctionne, c’est-àdire
quel est le sens d’être de l’organisme. Le monstre pose donc, non la question de la vie,
mais celle de l’organisme : il dit ce qu’il en est de l’être vivant en tant qu’il est un organisme.
Au final, c’est chercher à déterminer la frontière séparant le vivant de l’inerte, c’est ainsi
penser le vivant, non dans la positivité même de sa vie, mais dans sa différence avec l’inerte.
Avec la tératologie, nous nous accordons pour dire que le monstre accomplit peut-être l’une
des plus grandes simplifications permettant de pénétrer et saisir la logique du vivant 1 ; mais
1 Le regard clinique du tératologue décèle en effet dans l’organisme monstrueux une simplification de la
question de l’organisation de l’organisme, dans la mesure où, loin d’être indéchiffrable, celui-ci présente un
développement partiel de cette organisation : car il porte en certains de ses traits la trace d’arrêts, qui donne alors
à la pensée biologique l’opportunité de tenir fixe ce qui se donne comme une formation, un processus, un
devenir. E. Wolff considérera de même les monstruosités comme des témoignages d’un passé embryonnaire dont