Latinoamericana mondiale 2012 - Agenda Latinoamericana-Mundial

Il buen vivir guaraní: tekó porã
Oltre.la.nostalgia
Il relativo fascino che esercita sulle moderne società
l’idea del ben vivere non potrebbe essere un salto
nel vuoto? Perché si esprime in semplici lamentele,
malesseri, scontenti, ma non si basa su fatti di memoria
assunti coscientemente, né si proietta in proposte
concrete. Il sentimento del «mal vivere» in cui vive la
maggior parte della popolazione si presenta come una
fatalità dalla quale si esce solo appellandoci a un ben
vivere utopico, che non si regge sulla realtà di ogni
giorno.
La soluzione non è ricorrere a forme di vita esotiche,
che per la loro rarità sono irrealizzabili e antistoriche.
Prendere le società indigene come modello del ben
vivere non è un’illusione?
I passi che hanno condotto al mal vivere sono frequentemente
ricordati attraverso la storia a ritroso dei
nostri errori e deviazioni - guerre, economie di mercato
capitalismo, dittature, consumismo, individualismo, impoverimento
- , ma siamo coscienti che questi cammini
non possono essere semplicemente ripercorsi cancellando
le ingrate orme dei nostri «peccati»? Il lamento
nostalgico non è cammino di futuro.
La.filosofia.guaraní.del.ben.vivere
Dove rivolgersi, allora? Alle società indigene dell’America,
ma non per imitarle, ma come filosofia e
modo di vivere. Tornare agli indios, non è una soluzione
da confondersi con aspetti particolari come andare nudi
o dipinti, vivere in villaggi rotondi, coltivare alimenti
naturali o cantare e danzare nelle feste del mais. Non
volgiamoci agli indios come se andassimo in vacanza
per un po’ di tempo.
Il ben vivere è un modalità di vita che i Guaraní
chiamano tekó, che è «un modo di essere e di porsi, è
un sistema, un’abitudine, un abito», il cui significato
venne definito già nel primo dizionario, il Tesoro della
lingua guaranì, del 1639, dal gesuita Antonio Ruiz de
Montoya; comprende anche ciò che oggi chiamiamo
cultura. E permane oggi tra tutti i guaranì che conosco.
Il tekó è un concetto che supera la particolarità di
una lingua e si costituisce secondo un riferimento filosofico
globale. Ebbene, il tekó riceve a sua volta diverse
qualificazioni e qualità, delle quali forse la prima è
più importante è il tekó porã: il buon modo di essere
116
Bartomeu Melià
Asunción, Paraguay
e di vivere. Il tekó porã, più che un’idea o un concetto
astratto, è un’esperienza sentita che penetra l’essere e
lo stare. Stare in un luogo che non è solo il luogo dell’abitare
bensì esperienza di vita condivisa, è di somma
importanza per i guaraní.
Personalmente non avrei mai conosciuto il significato
dell’espressione tekó porã se non mi fosse stata
offerta l’occasione di trovarmi in questo modo di essere.
Cosa c’è in esso? Povertà di risorse, moderazione nel
consumo e pace nella convivenza. Questa esperienza di
vita va dall’alzarsi dall’amaca, prendere il mate vicino al
fuoco, sentire come si dissipa la nebbia del primo mattino,
percorrere il sentiero dove sono state collocate le
trappole o andare ai campi coltivati, per curarli, pulirli
e dove pregare.
Ancora più radicale fu il ben vivere che sperimentai
quando negli anni ’70 ebbi l’opportunità di vivere per
lunghi periodi tra gli Enawené Nawé del fiume Juruena,
in Mato Grosso (Brasile), quelli che sarebbero stati
chiamati i «benedettini delle selve», per i lunghi rituali
di canti e danze dalle dodici alle sedici ore al giorno,
in cicli da uno a due mesi. In questa esperienza accompagnavo
Vicente Cañas, assassinato dai latifondisti l’8
maggio 1987 (cfr. il martirologio di questa Agenda).
Reciprocità.di.beni.e.parole
Ciò che risalta maggiormente del ben vivere è la
reciprocità nell’intercambio di beni, che i guaraní esprimono
con la parola jopói: mani aperte l’uno per l’altro.
Ma ancora più importante di questa circolazione generalizzata
di beni, non retta da debiti che debbano essere
pagati con scadenze né in quantità fissate, bensì dal
desiderio di mostrarsi generosi, c’è il jopói o reciprocità
delle parole. Non ci può essere tekó porã dove la parola
non circola con libertà e senza sospetto.
Luogo privilegiato della parola è il tekó marangatú,
il modo di essere santo e religioso espresso con le parole
buone e vere dei miti e dei racconti esemplari. Del
tekó marangatú è parte essenziale anche il rituale nella
sua doppia dimensione di canto e danza, linguaggio
avvolgente a cui partecipa tutta la comunità in una
spirale ascendente verso «Coloro che stanno Lassù».
Nelle feste rituali non mancano bibite e cibo con cui si
chiude in maniera tangibile la reciprocità.
Il tekó porã conta anche su un altro elemento che