Latinoamericana mondiale 2012 - Agenda Latinoamericana-Mundial

lo sostenta e allo stesso tempo mostra la sua proprietà; voci! Il monte è alto: ka’á yvaté; è grande: ka’á guasú; è
è il tekó katú, il modo di essere autentico e legittimo, bello: ka’á porã; è dorato e perfetto: ka’áju; è come una
norma e legge del ben vivere. Tutto questo costituisce fiamma che risplende: ka’á rendy; è la cosa brillante. I
una vera filosofia - e teologia - guaranì, formulata si- fiumi sono chiari: satí; bianchi: morotí; neri: hu; dorati:
stematicamente, di cui la maggior parte di loro sa dare pytã; o come una corrente di acqua coronata di piume:
ragione, non solo i saggi e gli sciamani, gli anziani e le paragua’y. Il mare è, infine, il colore di tutti i colori: pará.
anziane, ma anche i bambini e gli adolescenti. Il.male.nella.terra
È cosa comune che ognuno, a suo modo, sia capace È certo che la storia più recente ha privato i popoli
di dare ragione delle sue conoscenze ed esperienze. Pro- guaranì delle loro selve, ha deforestato le loro montafeti
e poeti nell’atto del cantare le loro ispirazioni sono gne e ha avvelenato coi pesticidi i loro fiumi e ruscelli;
anche teologi, che sanno spiegare l’origine della Parola il tekó porã si è volto in tekó vaí, mal vivere insopporta-
e le relazioni delle parole tra loro. Questa è una constabile per il quale non ci sono parole.
tazione che gli etnografi registrano con ammirazione. La storia coloniale è per il guaraní una progressione
La teologia della parola-anima presuppone la filoso- di mali che sembra non avere fine né limite. Il peggiore
fia della permanenza terrena come immagine imperfetta di tutti i mali coloniali sarà semplicemente negare la
di una perfezione ideale, il fascino per la terra nuova terra ai guaranì. Per andare dove? Sia a oriente che a
e, soprattutto, la prevalenza del mutuo amore, il cui occidente, la stessa devastazione, lo stesso accerchia-
simbolo è la festa rituale con bevande e canti come un mento. Quella terra che ancora non è stata riempita
banchetto senza fine.
di traffico né sfruttata, che non è stata violata né
Il.luogo.in.cui.siamo.ciò.che.siamo.
edificata, che era una delle proiezioni ideali della ter-
Nella cosmovisione guaranì, la terra abitata dagli ra-senza-mali, yvy marane’y, semplicemente non esiste
uomini è concepita come tekohá, luogo di vita e con- più. Scompaiono le foreste e i monti, tutto diventa un
vivenza con tutti gli esseri viventi. Ñandé tekohá è il campo e i campi sono reclamati dai bianchi per le loro
luogo in cui siamo ciò che siamo, il luogo del nostro mucche e per piantare soia. Tutta la terra è diventata
modo di essere e della nostra cultura. La parola tekohá male; il mba’é meguã - la cosa cattiva - ricopre tutto.
contiene una visione olistica, ossia significa e produce Migrante e pertanto spesso esule, il guaranì non era
allo stesso tempo relazioni economiche, sociali, politi- mai stato un esiliato. Adesso, in cerca della terra-senche,
ecologiche e religiose tali che «senza tekohá non za-mali, teme il giorno in cui ci sarà solo il male senza
c’è tekó» (senza un luogo in cui essere non c’è modo terra; sarebbe l’esilio totale.
di essere). Il guaraní ha bisogno della terra con tutta Si è parlato del pessimismo guaranì, di cui sarebbe
la sua vita dentro, per poter vivere la sua cultura e per prova l’enorme quantità di suicidi negli ultimi anni,
essere guaraní.
specialmente tra i giovani di ambo i sessi. Impiccati o
La vita guaraní è destinata all’interrelazione, alla avvelenati, negano la parola del ben vivere.
reciprocità. Il mito dei Gemelli sottolinea l’interrelazio- Però la memoria del tekó porã è ancora molto prene
tra la terra e l’umanità come primo ordine creaturale: sente e si parla del ben vivere come qualcosa di possibi-
Ñanderuvusú (Nostro Padre grande) aveva il sole sul le che sta per tornare. Le parole che riferiscono questo
petto. Egli portò la croce originaria (yvyrá joasá), la modo di essere e di porsi non hanno perso forza. La
collocò in direzione dell’est, schiacciò sopra e iniziò a ricerca della yvy marane’y, della terra-senza-mali, anima
formarsi la terra. La croce è rimasta fino ad oggi come il l’agitare instancabile delle sue maracas e il rimbombare
sostegno della terra. Quando Egli toglierà il sostegno, la del ritmo dei suoi bastoni nelle notti di canto e danza.
terra cadrà (inizio del mito dei Gemelli).
I popoli della nostra Abya-Yala stanno lì e recla-
Si è soliti attribuire agli indigeni dell’America una mano, con pazienza e allo stesso tempo con fermezza,
concezione della terra come «madre», seno della fer- la reciprocità di beni e parole, un sistema giusto di
tilità e petto di abbondanza. Questa immagine non è scambio in tutta la nostra vita; è stato possibile ed è
comune né tipica dei guaraní; per loro la terra è piutto- possibile; e lo considerano valido per tutti i tempi. I
sto un corpo coperto di pelle e peli, rivestito di orna- popoli e le nazioni indigene dell’America sono memoria
menti. Il guaraní ha della terra una percezione visiva e del nostro futuro, e se non esistessero bisognerebbe
plastica, persino uditiva. Che bello è vedere e ascoltare inventarli. Come tutti noi, che ci troviamo ormai nel
la terra coi suoi molteplici colori e le sue innumerevoli momento di reinventarci. ❑
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