Latinoamericana mondiale 2012 - Agenda Latinoamericana-Mundial

Per il ben Convivere, superiamo «lo specismo»
Pedro A. Ribeiro de Oliveira e Rodrigo Salles de Carvalho
Juiz de Fora, MG, Brasile
Il progetto del ben vivere comprende una proposta
di pace che va oltre la sognata «pace universale» tra
i popoli. Nel postulare la necessità di armonia tra
l’umanità e la natura perché siamo figli e figlie degni
della stessa Madre Terra, si fa presente il tema della
dominazione sui «diversi» come se fossero «inferiori».
Questa forma di dominazione, presente nella storia
umana, si basa sempre su un’ideologia che pretende
di giustificarla attraverso un pregiudizio contro la
vittima della dominazione. Basta ricordare il ruolo
del sessismo, del razzismo o dell’eurocentrismo come
strumento culturale di dominazione sulle donne, sui
neri e sui popoli nativi da parte della minoranza maschile,
bianca e «civilizzata». Fortunatamente molti
movimenti sociali hanno denunciato queste ideologie
e distrutto la loro forza argomentativa, nonostante
sopravvivano ancora certe forme di dominazione.
Ci troviamo ora di fronte a un’altra forma di dominazione
sul «diverso» nella quale, al contrario delle
precedenti, le vittime non hanno mai reagito contro il
preconcetto che le schiaccia, perché nonostante abbiano
voce, non parlano. Potremmo definirla specismo,
ossia la dominazione della specie homo sapiens sulle
altre specie viventi. Si tratta di una dominazione tanto
antica che sembra naturale e in questo assomiglia
allo schiavismo, che per molti secoli è stato legale e
moralmente ammesso, come se gli sconfitti in guerra
e i loro discendenti potessero perdere per sempre la
libertà. Anche oggi c’è gente che giustifica lo specismo
con gli argomenti più diversi. La lettura letterale
della Bibbia per esempio è usata per affermare che
l’essere umano, fatto a «immagine e somiglianza» del
Creatore, ha ricevuto l’ordine di «dominare la terra».
La filosofia è utilizzata per conferire agli «animali
razionali» l’attributo di soggetto, in relazione alla natura.
Anche le scienze del XIX secolo sono state usate
per giustificare la «superiorità» della società moderna
su altre culture e popoli.
Tutti questi argomenti hanno rivelato la loro
fragilità di fronte al pensiero critico del XX secolo,
quando sono emersi con evidenza i mali di uno sviluppo
scientifico e tecnologico senza limiti. La bomba
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atomica lanciata dagli Stati Uniti contro due città
giapponesi, i campi di sterminio nazisti, i massacri di
popolazioni indifese, l’aumento del divario tra ricchi e
poveri, i regimi totalitari, il super sfruttamento delle
risorse naturali, gli squilibri ambientali, ... hanno
messo in discussione il mito del progresso senza fine,
facendo tramontare l’antico ottimismo.
È nel pieno di questa crisi di pensiero che si
consolida a livello mondiale la coscienza dei Diritti
Umani, appaiono le prime formulazioni dei Diritti
della Terra ed emerge la critica allo specismo. Il suo
punto di partenza è lo stesso della critica ad altre
forme di preconcetto che vedono in una differenza
la prova della superiorità. Nel caso dello specismo, si
attribuisce tale superiorità all’homo sapiens, dato che
la sua specie si trova in cima a tutte le altre, come se
non formasse con loro la grande comunità di vita di
cui parla la Carta della Terra. È come se tutti gli esseri
viventi fossero classificati in due sole categorie: una,
formata dagli individui che appartengono alla specie
homo sapiens, e per tanto inclusi (per lo meno teoricamente
perché poi nella pratica non è proprio così)
nel campo della protezione morale e dei diritti; l’altra,
che raggruppa tutti gli individui delle altre specie,
sarebbe sprovvista di valore morale e di diritti per
il solo fatto di essere «inferiore». Nasce quindi una
domanda: sarà un vantaggio per la specie umana collocarsi
separata e al di sopra di tutte le altre specie,
per trattarle come se esistessero solo per soddisfare i
suoi desideri?
Per rispondere a questa domanda, conviene tener
conto che la coscienza dei valori morali è come un
circolo che quanto più si apre per includere nuovi
partecipanti, tanto più diventa ricco e complesso.
Quando si rompe la rigidità delle società chiuse, si
guadagna in sociodiversità e in capacità di apertura
al nuovo. Esemplare fu l’esempio di Gesù di Nazaret:
nell’accogliere e valorizzare gli stranieri, i lebbrosi, i
bambini, le donne, egli ruppe con l’esclusivismo giudaico
e instaurò un nuovo modello di convivenza.
L’inclusione dell’ «altro» nel circolo morale di una
società non passa per la somiglianza apparente, anche