Latinoamericana mondiale 2012 - Agenda Latinoamericana-Mundial

Come abbiamo visto a Santo Domingo, non sempre
lo zelo di profeti, teologi e pastori è stato raccolto dai
settori che vivono distanti dalla vita quotidiana del
popolo di Dio. Le loro teologie sono decontestualizzate
e offrono risposte a domande secondarie. Questa è
stata la ragione per cui, in un determinato momento,
la Teologia della Liberazione e la Teologia India, tra le
altre, furono indotte al silenzio da settori che consideravano
Medellín (1968) un incidente nella storia della
chiesa. La Teologia India, per esempio, non indica
una rottura con la tradizione della Chiesa. Al contrario
si tratta dell’assunzione di tradizioni millenarie e del
radicamento del vangelo in queste culture. L’assunzione,
secondo Sant’Ireneo, è la propedeutica della redenzione
(cfr. Puebla 400). Ancora oggi, circa quarant’anni
dopo Medellín, nel Documento di Aparecida (2007), la
semplice menzione di queste teologie, che rappresentano
la grazia profetica post-conciliare della Chiesa
latinoamericana, era vietata. Se i teologi diventano
funzionari istituzionali e non difensori degli afflitti, la
teologia degenera in ideologia.
Ma il vino nuovo della causa del Regno non va
negli otri vecchi (cfr. Mt 9,17) di una funzionalità sistemica.
La condanna ufficiale alla clandestinità genera
traumi, ma forgia anche linguaggi strategici. La profezia
può migrare verso altri spazi e idee tra le quali oggi
riconosciamo il sumak kawsay -il ben vivere del mondo
quéchua. Ciò che l’enciclica Pacem in terris, di Giovanni
XXIII, il Vaticano II e Medellín hanno designato «segni
dei tempi» - l’emancipazione degli operai, dei paesi
colonizzati e delle donne -, nella realtà furono lotte
evangeliche abbandonate dalle Chiese. Sono riapparse
in forma diversa nel mondo secolare, perché nell’ambito
ecclesiale non hanno trovato spazi di dimora nè di
ospitalità passeggera. Nell’orizzonte dell’utopia del Regno,
tutti siamo possessori di speranza senza avere la
possibilità della verità. Il suo possesso sarebbe la fine
della storia. La speranza continua come eterna migrante
nella ricerca della verità in mezzo ai disperati.
Felicità,.dignità,.resurrezione..
Secondo Ernst Bloch, le utopie sociali del ben
vivere ricercano la felicità o almeno la riduzione della
fame e della miseria. Le utopie del diritto naturale, con
il loro centro di gravità nel campo giuridico dei diritti
umani, ricercano la dignità, a testa alta, e la protezione
legale della libertà e sicurezza. La vita concreta
è minacciata in entrambi i campi: dalla fame e dal
disprezzo o, come direbbe Marx, nella base e nella
sovrastruttura. Il primato della dignità umana esige di
dare priorità alla liberazione economica. Tra le due c’è
una relazione di mezzi e fini.
La sofferenza dei piccoli che soffrono la fame e
dei disprezzati che soffrono l’umiliazione, suggerisce
le sfide etiche dell’umanità, causate dall’accelerazione
del potenziale distruttivo del capitale. Ed è questa
sofferenza che può cambiare il corso della storia, la
sofferenza autoriflessiva e organizzata che genera nei
poveri discernimento e coscienza della sofferenza che
può essere evitata e quella inerente alla condizione
umana. I nomi concreti di queste sfide etiche sono:
sfruttamento delle risorse umane e naturali e manipolazione
genetica e psicologica, dentro e in funzione
del mercato totale. Da lì emergono compiti urgenti di
trasformazione: la redistribuzione dei beni secondo
le potenzialità del pianeta Terra, il riconoscimento
dell’Altro nell’orizzonte di un’armonia universale, e la
partecipazione democratica di tutti, senza privilegi di
classe.
Ma a un’utopia che articola felicità e dignità
manca ancora qualcosa per configurare il ben vivere.
Allontanati la fame e il disprezzo della vita umana,
questa è ancora minacciata dall’appropriazione privilegiata
di alcuni. Pertanto il ben vivere ha bisogno
di essere pensato per tutti, e nell’essere pensato per
tutti, necessita, come terzo elemento, della giustizia
distributiva e redistributiva. Il terzo elemento utopico.
La giustizia ci ricorda, concretamente, coloro che sono
morti ingiustamente. L’orizzonte utopico include oltre
alla felicità e alla dignità, non la giustizia dei vincitori
e dei sopravvissuti, ma la giustizia di coloro che non
hanno avuto giustizia, vivi o morti. Il Messia verrà
quando ci sarà per tutti posto alla mensa. Ma lui verrà
anche come memoria di dolore di coloro che, castigati
dalla fame e dal disprezzo, saranno caduti nella tomba
della dimenticanza. La giustizia per tutti è impensabile
senza la grazia della risurrezione dei morti e di un
giudizio finale (cfr. Spe salvi 43s).
La storia dell’umanità ha mostrato che l’annuncio
della risurrezione e la vittoria sulla morte hanno riunito
medici e sciamani, teologi e filosofi in una battaglia
che, fino ad oggi, non è stata né vinta né persa. É
presente in quasi tutte le culture e può inserirsi in immaginari
molto diversi. A partire dalla triade -felicità,
dignità, continuità di vita- comprendiamo che il sumak
kawsay sarà sempre progetto, orizzonte e speranza
temeraria.
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