Latinoamericana mondiale 2012 - Agenda Latinoamericana-Mundial

transizione sia possibile e garantisca un futuro sostenibile
si fanno urgenti alcune azioni previe che prendiamo
rapidamente in considerazione.
4..Riscatto.del.cuore.cordiale.e.sensibile
Fin’ora è stata la ragione funzionale-analitica a
coordinare tutte le relazioni sociali e a presidiare i
processi produttivi. Per questa ragione, che si è radicata
nella modernità a partire dal XVII secolo, la
Terra è un semplice oggetto, senza intelligenza, con
la quale abbiamo solo una relazione di utilità. Non
è qualcosa di vivo, madre di tutta la comunità della
vita. Il dominio della ragione strumentale analitica ha
offuscato la ragione cordiale e sensibile, con la quale
sentiamo la nostra appartenenza a un tutto più grande,
il grido della Terra e dei poveri, e ci mobilitiamo
per superare questa situazione. In questa ragione si
radicano i valori e la cura per tutto ciò che vive. Se
non riscattiamo la ragione cordiale perché sia complementare
all’altra, non c’è modo di sentire, amare e
prendersi cura della Terra come Madre e Pacha Mama.
5..La.Terra.come.Madre.e.Gaia
Sin dai tempi ancestrali, la Terra è stata vissuta
come Grande Madre, Pacha Mama dei popoli andini,
Tonantzín dei mesoamericani. In tempi moderni è stato
confermato che la Terra è viva, un superorganismo
che articola l’ambito fisico, chimico ed ecologico, in
modo tale da essere sempre adatta a produrre e riprodurre
vita. L’hanno chiamata Gaia, nome che i Greci
davano alla Terra viva e produttrice di vita. Questa
visione era inizialmente solo un’ipotesi, però a partire
dal 2002 è stata comprovata come realtà scientifica.
In ragione di ciò e per insistenza del presidente della
Bolivia, l’indigeno Evo Morales Ayma, è stato presentato
all’Onu un progetto secondo il quale il giorno 22
aprile, Giornata della Terra, diventerà la Giornata della
Madre Terra. Dopo molte resistenze e discussioni, il
giorno 22 aprile 2010, solennemente e all’unanimità,
è stato proclamato tale dall’Assemblea.
Questo riconoscimento porta con sé molte conseguenze
pratiche. Cambia la relazione con la Terra. Se è
semplicemente terra, può essere comprata, venduta e
sfruttata. Ma una madre non si può vendere, né comprare
né sfruttare, bensì amare, venerare, curare. Questo
atteggiamento dovrà prevalere se vogliamo porre
dei limiti alla voracità dell’industria. Dovremo produrre
per rispondere alle domande umane, ma rispettando
i cicli e i limiti della Madre Terra.
6..L’essere.umano.è.la.Terra.che.sente,.cura.e.ama.
C’è un lascito che ci viene dagli astronauti, coloro
che hanno avuto il privilegio di contemplare la Terra
dall’esterno, dalla luna o dalle navi spaziali. Hanno
testimoniato che da lì non c’è differenza tra la Terra
e l’Umanità. Entrambi formano un’unica e splendida
realtà, inseparabile e indivisibile. Questo viene a confermare
la visione dei popoli originari che sanno di
essere la stessa Terra che cammina, quella porzione di
Terra che sente, pensa, ama, cura e venera. Noi siamo
Terra. Per questo uomo viene da humus, terra fertile,
e Adamo in ebraico significa figlio e figlia della Terra
feconda, chiamata adamah. Se veramente ci sentiamo
Terra, tutto ciò che succede alla Terra succede anche
a noi, nel bene e nel male. Di più: siamo responsabili
della salute della Terra. La nostra missione etica:
prenderci cura e come giardinieri proteggere tutta
la ricchezza e la biodiversità del paradiso terrestre,
dell’Eden. Se non ci accettiamo come Terra, abbiamo
poche ragioni per prendercene cura. È la nostra unica
Casa Comune, non ne abbiamo un’altra.
7..Il.ben.vivere.come.nuovo.paradigma.civilizzatore
Le cultura andine hanno sviluppato, in centinaia
di generazioni, un concetto che traduce il tipo di
relazione che mantengono con la Terra. È il buen vivir
(sumak kawsay), il ben vivere, che non può essere
identificato con l’occidentale vivere bene, come sinonimo
di qualità di vita. Nel sistema imperante, qualità
di vita implica maggiore accesso a beni di consumo,
e perché alcuni possano vivere meglio, molti devono
vivere peggio. Al contrario, il ben vivere presuppone
un concetto di armonia dell’essere umano con la natura,
con le sue energie, e una cura amorosa verso la
Pacha Mama. Implica relazioni di equità tra tutti nella
società e la costruzione di una democrazia comunitaria,
probabilmente uno dei contributi più significativi
all’idea di democrazia occidentale, semplicemente
rappresentativa e delegata. Il ben vivere non mira a
un’economia dell’accumulo, bensì a un’economia del
sufficiente e degno per tutti.
Tutto questo sembra utopia. Ma è un’utopia necessaria,
più adeguata al ritmo della natura e probabilmente
quella che trionferà in futuro, quando l’umanità
si scoprirà come specie, con lo stesso destino della
Madre Terra. Come diceva Chateaubriand: niente è più
forte di un’idea quando giunge il momento della sua
realizzazione. Questo momento si sta avvicinando.
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