Latinoamericana mondiale 2012 - Agenda Latinoamericana-Mundial

giustizia non è essere nato povero o con deficienze
fisiche. L’ingiustizia è che la società non faccia niente
per impedire che situazioni contingenti, moralmente
arbitrarie, pregiudichino socialmente gli individui»
(Ángel Puyol).
L’accesso a un’uguale libertà e cittadinanza per
tutti, pertanto, deve essere promosso dalle istituzioni
anche quando ciò implichi regolamentazione sociale.
Come dice il filosofo Owen Fiss, non si tratta solo
di permettere di parlare ma di ripartire altoparlanti,
per cui saranno necessarie misure come l’educazione
o impedire un’eccessiva concentrazione di potere e
risorse. A riguardo si deve fare una considerazione.
Queste proposte si legano a un certa idea sostanziale
del bene, ossia a una certa idea o promozione di
come dev’essere la cittadinanza? Senza dubbio. Però,
pensare dalla nostra prospettiva storica che deregolamentare
costituisca una certa regola imparziale di
gioco è semplicemente ingenuo. D’altro canto, questa
idea sostanziale di bene deve essere vista come
un’imposizione? L’essere umano è sempre il risultato
di una «imposizione » sociale, però non è lo stessa
cosa sostenere che il disegno di questa cittadinanza
dipenda da un potere interessato e lontano da noi,
oppure dipenda da dibattito aperto, ragionato, plurale
e libero. Né dobbiamo accettare che altri pensino per
noi e nemmeno disertare (tralasciando di essere coscienti)
la nostra quota sociale di potere.
La globalizzazione ha posto una sfida importante
a Rawls. Oggigiorno, le interazioni individuali vanno
ben oltre il piano statale. La domanda allora è sapere
se si può parlare di giustizia globale quando non
esistono istituzioni che possano garantirla al di là
degli Stati. I cosiddetti cosmopoliti pensano che la
nazionalità sia moralmente irrilevante, e che ci sono
obblighi morali precedenti e più forti tra tutti gli
individui. Questi obblighi dovrebbero essere capaci
di organizzarci a favore dell’uguaglianza globale. Gli
statalisti, invece, pensano che lo Stato sia l’unica
fonte di morale pubblica. La diseguaglianza esiste di
per sé, ma eliminarla è un tema che attiene più alla
solidarietà (obbligatoria solo secondo coscienza) che
alla giustizia (che implica il ruolo delle istituzioni). Il
dibattito è ricco. È accettabile avere un diverso livello
di dovere nei confronti del nostro vicino, al quale le
mie tasse finanziano la sua operazione, rispetto al
contadino della Tanzania al quale sono unito solo da
legami volontari di solidarietà? Che tipo di uguaglianza
globale si crea attraverso le relazioni sempre selezionate
dalle nazioni? È possibile creare istituzioni
globali e un’idea di cittadinanza globale? Il dibattito
ha anche fondato proposte concrete come l’alternativa
ai brevetti dei farmaci presentata dal filosofo tedesco
Thomas Pogge.
Tuttavia, la critica più consistente a Rawls è quella
che si riferisce ai principi di razionalità.
Egli diceva che la giustizia si basa su un’idea di
cittadinanza sensibile ai doveri degli uni verso gli altri.
Ma non è così chiaro che, nonostante si possa trovare
una situazione ideale di dialogo e di accordo, gli
esseri umani non generino sempre strutture di potere
che assoggettino la ragione e le necessità degli altri
alla propria visione del mondo (e alla propria capacità
di imporla). In altre parole, una delle preoccupazioni
della filosofia politica attuale è la disgregazione della
società, la sua mancanza di coesione, la poca capacità
della ragione di dare fondamento all’adesione a patti
di convivenza accettabili per tutti. Di fronte a tale
situazione, secondo alcuni strutturale, è possibile che
sorga una coscienza sociale per il semplice fatto che
ci si aspetta questo da noi in una società giusta? Che
impedimenti troviamo per questa coscienza e per la
fiducia sociale? Questa è una delle domande a cui la
filosofia politica cerca di dare risposta per evitare un
mondo dove le necessità altrui non siano capaci di
giustificare soluzioni politiche consensuali quando,
invece, esigono la cessione di parte della mia libertà.
In questo senso, Amartya Sen (L’idea di giustizia)
propone di partire da casi concreti per giungere a una
prassi di giustizia più legata necessità reali e meno
dipendenti dall’adeguamento della realtà a teorie
comprensive come quella di Rawls.
Scrive Joan Vergés che la filosofia politica deve
promuovere «un ideale fattibile, un’utopia realista che
possa farci credere che possa esserci maggiore giustizia
sociale». Rawls è un appuntamento imprescindibile
in questo cammino. Nozick, il suo più grande critico,
ha detto: «Oggigiorno chi si occupa di filosofia deve
lavorare secondo la teoria di Rawls, altrimenti dovrà
spiegare perché non lo fa»; è per questo che il suo
pensiero, e i dibattiti che suscita e che si rinnovano
con l’avanzare della società, dovrebbero essere per la
Teologia della Liberazione una sfida e un’opportunità
per il dialogo. ❑
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