Katalog/Catalogue - deutsch/englisch

äußerst reale Folgen für unser Leben, ob zum Guten oder zum
Schlechten. Wenn man die Kunst als davon völlig unabhängig ansieht,
ergibt sich jene sinnlose Kunst um der Kunst willen der heutigen
Zeit.“ (aus: Dialog mit der Vierten Dimension – Von der Keramik der
Jomon-Zeit). Okamoto war überzeugt, dass die Kunst verschwinden
würde, wenn sie nicht auf der Konfrontation mit den dringenden
Problemen der Realität gründete. Er versuchte zu beweisen, dass
der Weg, den die Kunst einschlagen müsste, in der Konfrontation
mit zwar unsichtbaren und doch höchst realen Dingen liege und
dass sie die Realität überwinden müsse ohne in Mystizismus zu verfallen.
Dies offenbarte sich Okamoto unter anderem anhand der
Jomon-Keramik. Indem er ihre Kunst hervorstrich, die in so markantem
Gegensatz zu den ästhetischen Traditionen der folgenden
Epochen stand, forderte er den Ausbruch einer lange verborgenen
Geisteshaltung in der Gegenwart. Er kritisierte damit sowohl den
westlichen Modernismus, der die japanische Kunst und Ästhetik im
Hintergrund dominierte, als auch die formalistische japanische
Ästhetik. Auch sollte man nicht unerwähnt lassen, dass Claude Lévi-
Strauss in der Jomon-Keramik das Geheimnis der japanischen Kunst
erblickte: „Es ist, als ob jedes Gefäß seine endgültige Form bereits
in dem Moment erhält, in dem die kreative Energie erstmals hervorbricht.“
(Vorwort zum Katalog der Ausstellung Jomon: l’art du Japon
des origines. Paris: Maison de la Culture du Japon 1998)
In den 1950er und 1960er Jahren unternahm Okamoto mehrfache
Reisen durch ganz Japan, um die Tiefenschichten des japanischen
Gedächtnisses zu erkunden, und dokumentierte die einzelnen
Regionen in Text und Fotografie. Seine Feldforschungen, in denen
er das kulturelle Gedächtnis freilegen wollte, mündeten in Werke wie
Die Wiederentdeckung Japans (Nihon Saihakken), Mystisches Japan
(Shinpi Nihon), Vergessenes Japan (Wasurerareta Nihon), mit denen
er seine ganz persönliche Japan-Theorie kreierte. Über diese gedankliche
Auseinandersetzung gelangte er schließlich nach Okinawa.
Okamoto besuchte Okinawa zum ersten Mal im Jahr 1959. Was ihn
dort am meisten beeindruckte, waren die so genannten „utaki“,
heilige Orte, die durch keinerlei materielle Substanz gekennzeichnet
sind. An diesen „utaki“, wo die Götter vom Himmel herabsteigen,
gibt es weder eine Kultstätte noch einen sakralen Gegenstand noch
eine Statue. Es sind lediglich freie, menschenleere Flächen im Wald,
als ob jemand beiläufig eine Lichtung geschlagen hätte. Unter der
unendlichen Weite des Himmels befanden sich dort lediglich schlichte
Steinquader – ein Anblick, der Okamoto beinahe die Sinne schwinden
ließ. Er verspürte erstmals eine atavistische Erinnerung, die tief
verborgen in seinem Inneren geschlummert hatte.
Seine bloße Anwesenheit konfrontierte ihn mit einer vitalen Zeit,
genügte, um von einer rätselhaften Kraft, die tief mit diesem Ort
those confronted by the Jomon people in their supernatural
world.
“This relates not simply to aesthetics. The atomic
bomb explodes, setting two worlds in opposition
and causing monstrous economic upheaval. All with
very real consequences for our lives, just as spirits
acted for good and evil in primitive society. The futility
of today‘s art for art‘s sake lies in our dismissing
these things as unrelated to art.” (Jomon Pottery:
Conversation with the Fourth Dimension)
Okamoto firmly believed that art was a lost cause
unless it was grounded in coming to terms with this
most ineluctable reality. Confronting this unseen
yet all-too-real dimension without mystifying, but
rather overcoming it was the way forward for art
according to Okamoto.
Jomon pottery was a revelation in that direction.
By highlighting Jomon pottery which is so antithetical
to traditional Japanese aesthetic forms from the
later Yayoi period on, he was calling for the contemporary
eruption of a long-overshadowed spirit. By
doing so, Okamoto sought to criticise both Western
modernism and formalistic Japanese tastes whose
values had virtually dominated Japanese art and
aesthetics. We should also note that no less than
anthropologist Claude Lévi-Strauss praised the mysteries
of Jomon pottery: “Each pot seems to have
been shaped in the very instant its creative energies
burst forth.” (Preface to the 1998 exhibition catalogue
Jomon: l‘art du Japon des origines. Paris: Maison
de la Culture du Japon 1998)
From the 1950s into the 1960s, Okamoto travelled
up and down the length of Japan in search of the
underlying strata of Japan’s memories, recording
his findings in photographs and writings. The results
of this fieldwork, his photos and books Japan Rediscovered:
(Nihon Saihakken), Mystic Japan (Shinpi
Nihon), and Forgotten Japan (Wasurerareta Nihon)
heralded a unique critique of Japan, an attempt to
retrieve long-lost proto-Japanese memories. Eventually,
these ideas led Okamoto to Okinawa.
In 1955, on Okamoto’s first trip to Okinawa, he was
thrilled to discover that the most sacred places
to the Okinawans – spiritual sanctuaries known as