Katalog/Catalogue - deutsch/englisch

Fig. 5 Taro Okamoto,
„Guso“, Insel Kudaka,
Okinawa, 1966
Fig. 5 Taro Okamoto,
“Guso“, Kudaka Island,
Okinawa, 1966
nicht einfach nur – wie es heutzutage üblich ist – Kunst um der Kunst
willen gewesen sein kann und nur aus ästhetischem Antrieb heraus
geschaffen wurden. Sie sind in höchstem Maße religiös, sie haben
eine magische Bedeutung; anders gesagt, streben sie in Richtung
Vierdimensionalität.“11
Wie auch aus dieser Aussage deutlich hervorgeht, ist die „Vierdimensionalität“,
die Okamoto hier anspricht, ganz klar mit „Magie“ gleichzusetzen.
Warum er diesen Ausdruck verwendete, liegt eindeutig darin
begründet, dass er seine Sichtweise, die im Gegensatz zu der in der
Kunst üblichen Betrachtungsweise eines Objektes, die auf der Wahrnehmung
seiner Dreidimensionalität beruhte, diese systematische
Betrachtungsweise durch eine zusätzliche spirituelle Dimension (das,
was Okamoto „strenge Ideologie“ nennt) zu überschreiten suchte,
zum Ausdruck brachte. Durch die Verwendung der „vierten Dimension“
als begrifflich gemachte Transzendenz der körperlichen dritten Dimension,
konnte sich Okamoto der magischen Dimension, die den Dingen
eigen ist, annähern.
Okamoto, der auf diese Weise die erstaunliche Mystik, welche die
Formen jomonzeitlicher Keramik in sich birgt, unter Berufung auf eine
ethnologische Ästhetik zu lösen versucht, verweist wiederum auf den
französischen Soziologen Lucien Lévy-Bruhl (1857–1939), der den
Begriff der „Teilhabe“ in den Diskurs über die Mentalität der Primitiven
einbrachte: „Diese Mystik ist ganz gewiss nicht die Art von Mystik,
die wir heute unter diesem Begriff verstehen. In primitiven Gesellschaften
ist die Welt des Sichtbaren mit der Welt des Unsichtbaren
eng und ohne Unterbrechung verbunden; was Lévy-Bruhl als ‚Gesetz
der Teilhabe’ bezeichnet, also der Glaube, dass ein Mensch gleichzeitig
beispielsweise ein Känguru ist, birgt keinen Widerspruch, sondern ist
als primitive Denkweise in sich völlig logisch. Ein Bär, also ein Beutetier,
mag auch ein Stein, eine Skulptur oder ein Mensch sein (oder
sogar ein abstraktes Ding). Für den Primitiven gibt es daran keinerlei
Zweifel. Dementsprechend kann er, um den Bären zu fangen, diesen
Stein oder jene Skulptur mit einem Zauber belegen. In unserem
Denken muss, damit beispielsweise ein Bär auch ein Stein sein kann,
eine vermittelnde mystische Instanz herhalten. Für den Primitiven
allerdings handelt es sich nicht um so eine Form von Mystik: Kurz
gesagt handelt es sich um eine direkte Verbindung, die keine vermittelnde
Instanz benötigt. Wenn man diese Weltanschauung erweitert,
so scheint es gewiss, dass die Muster der Jomon-Zeit in weitaus
konkreterer und realitätsbezogener Weise mit bestimmten Dingen in
Verbindung stehen [...] Man kann das geistige Motiv, das am Grunde
dieses wilden, zähen, mystischen Schönheitsempfindens liegt, klar
und deutlich erfassen: die der Lebensweise als Jäger an sich eigene,
tragische vielfacettierte Spiritualität und Ambivalenz.“12
Nor are those strange and complicated Jomon
rope patterns the product of mere aesthetic awareness
as with today’s art for art’s sake creations,
certainly not. Therein lie intense religious and magical
meanings, or rather a view toward the fourth
dimension.”11
As should be clear from these remarks, Okamoto’s
“fourth dimension” ultimately comes down to
“magic”. He adopts this turn of phrase in order to
strike a contrast to the realm of art where threedimensional
objets d’art are to be viewed as complete
in themselves; rather, Okamoto wants to say,
the very same moulded objects carry intimations
within their material substance suggestions of
embodying a spirituality (Okamoto’s “determined
ideologies”) that transcend the dimensions of
conventional viewing space. Applying the concept
of a “fourth dimension” beyond the object’s three
dimensions, Okamoto was trying to get at an added
magical dimension of materiality.
Thus reading a mystique into the surprising forms of
Jomon pottery by invoking ethnological aesthetics,
Okamoto draws upon the concept of “participation”
from the mentalité primitive discourse of French
socio-anthropologist Lucien Lévy-Bruhl (1857–1939):
“This mystique, however, may not necessarily be
the form of mystique we commonly think of today.
In primitive societies, the visible and invisible worlds
were quite openly connected without any mystical
divide through what Lévy-Bruhl termed the ’law of
participation’, that is, a person might without any
contradiction believe himself to also simultaneously
be a kangaroo via a kind of pre-logical reverie. Likewise
a prey bear might be a rock or a figurine or
another person (or even some abstract entity).
Primitive people had no doubts whatsoever: in order
to catch a bear they had only to work magic upon
the stone or figurine. To our way of thinking, some
magical intervention must precipitate the identification
of bear with stone, but for them there was
nothing mystical about it at all. That is, things were
directly connected without intervention. Extrapolating
from this worldview, the patterns on Jomon
pottery and so on surely related to other things in