Katalog/Catalogue - deutsch/englisch

Fig. 3 Daido Moriyama
aus dem Buch
SHASHINYO SAYOUNARA
(A Farewell to Photography),
1972
Fig. 3 Daido Moriyama
from the book
SHASHINYO SAYOUNARA
(A Farewell to Photography),
1972
verwurzelt war, angezogen zu werden. Ein Teil der „utaki“ diente
früher als Ort der Luftbestattung, wo sich die sterblichen Überreste
von unzähligen Toten, die den Elementen überantwortet worden
waren, anhäuften. Eine Welt in reinstes Sonnenlicht des umhüllenden
Firmaments getaucht, in der sich da und dort Löcher in tiefe
Abgründe auftun.
Andere „utaki“ waren Orte, an denen Shamaninnen, die „noro“, ihre
religiösen Zeremonien abhielten. Von den „noro“ herbeigerufen
stiegen die Götter auf den leeren Platz herab und begegneten den
Menschen im durchsichtigen Äther. Die „noro“ waren Medien, die
Menschen und Götter miteinander verbanden, oder auch Personifikationen
des menschlichen Willens. Dank der „noro“ erscheinen die
Götter an einem realen Ort, und wenn sie ihre Zeremonien beginnen,
wird der leere Ort mit einer gewaltigen Kraft aufgeladen.
Okamoto erkannte, dass das, was er bei den „utaki“ am eigenen
Leib verspürte, in Wirklichkeit etwas war, das sich in unglaublichen
zeitlichen Dimensionen unendlich lange fortsetzte. Eine übernatürliche
Kraft kommt auf einen leeren Platz herunter. Für die Inselbewohner
ist es unmöglich, ein Leben zu führen, ohne mit ihr in Berührung zu
kommen. Sie legen Steine auf die „utaki“, die dazu dienen, die unsichtbaren
Kräfte herbeizurufen. Sobald sich der Ort mit der unsichtbaren
Kraft füllt, rufen die Menschen sie mit all ihrer Energie an. Diese
permanent wiederholten Gesten und Gebärden akkumulierten
sich Schicht um Schicht an diesem Ort. Hier kam Okamoto unmittelbar
mit einer Kraftquelle in Berührung, die seine eigene Existenz
erschütterte.
In den 1960er und 1970er Jahren erreichte die wirtschaftliche Hochkonjunktur
Japans ihren Höhepunkt. Auf politischer Ebene spitzte
sich zu dieser Zeit eine Bewegung zu, die im Zusammenhang mit
den amerikanisch-japanischen Sicherheitsverträgen nach gesellschaftlichen
Umwälzungen verlangte. Davon inspiriert wandten sich Fotografen
wie Daido Moriyama und Takuma Nakahira den fundamentalen
Fragen der Wahrnehmung zu und entwickelten hinsichtlich der Schnittstelle
von Bild und Wirklichkeit oder der Aktivität der Wahrnehmung
einen ganz eigenen fotografischen Ausdruck. In ihren außergewöhnlichen
Fotografien setzten sie sich beständig mit den Veränderungen
einer gewalttätigen Zeit auseinander. Damals schrieb der Kritiker
Maurice Pinguet anlässlich seines Besuches in Tokio in den 1960er
Jahren: „Tokio ist zwar keine Stadt ohne Vergangenheit, aber es
scheint keinerlei Gedächtnis oder Erinnerung zu geben, als hätte man
sich mit den rasanten geschichtlichen Veränderungen und fundamentalen
Zerstörungen abgefunden.“
In dieser Zeit großer Umwälzungen veröffentlichten die beiden Fotografen
ein umfangreiches Werk, mit dem sie durch gezielte Unschärfe
Toshiharu Ito 20 21
“utaki” – had no physical substance at all; there
were no objects of worship, no sacred figures or idols
erected there where the gods were said to appear
from the heavens, only deserted tracts of virgin
forest. There under pristine blue skies, a rough square
block of stone on the ground and nothing else was
enough to set Okamoto’s head reeling and awaken
memories long dormant deep within himself.
For indeed, by just being there he encountered time
that was vibrantly alive; by being there he was connected
with powerful forces latent deep within the
earth. In ages past, the dead were left outside
exposed to the elements at some “utaki”, making
them open air burial sites: a realm of brilliant sunlight
dotted with deep dark pits.
Other “utaki” sanctuaries were also where female
shamans called “noro” repeatedly held religious
ceremonies. Summoned by these “noro”, the gods
would descend into thin air at that vacant place,
and come face-to-face with people. As mediums –
or rather as deity-communicating media – “noro”
served as transformations of human will; “noro”
made the gods appear in that location and ceremonially
charge that place with divine power.
Okamoto was physically moved by the sense that
here in the “utaki” was something that had been
passed down since time immemorial, a supernatural
presence that descended upon an empty plot of
land and without which the islanders could not
conduct their lives. People left rocks at the “utaki”,
tokens for beseeching unseen powers, and when
those unseen powers permeated the place, people
became wholly and physically enthused with the
spirit, calling forth the gods. Over countless repetitions,
these gestures and energies had built up
there layer upon layer, a continuity that shook
Okamoto to the very roots of his intuitve being.
From the 1960s into the 1970s, during Japan’s
“era of rapid economic growth”, a time of political
unrest that climaxed in calls for social reform and
protests against the US-Japan Security Pact, photographers
Daido Moriyama and Takuma Nakahira
responded by questioning the fundaments of vision;
by pursuing their own idiosyncratic mode of photo-