Katalog/Catalogue - deutsch/englisch

die Dinge der Natur sich nicht wesentlich von der Menschheit
unterscheiden und dass sie mit einem Geist beseelt sind, der
dem des Menschen ähnlich ist.”3
Die essentielle Ähnlichkeit von Mensch und Natur manifestiert
sich sowohl im emotionalen Bereich wie auch auf der existentiellen
Ebene. Beide Sphären sind stark von der Ästhetik geprägt
und stellen Motive dar, die in der Kunst stets präsent sind. Bei
Ersterer tritt die ästhetische Kategorie „mono-no-aware“ in
den Vordergrund, die ihre Entsprechung in unserem Begriff
„lacrimae rerum“ („Die Dinge haben ihre Tränen”) hat, womit
eine spezifische Empfindlichkeit der Gegenstände gemeint ist.
Dabei werden Dinge oder Situationen, die von einer besonderen
Gefühlsstimmung umgeben sind, durch das Mitfühlen erfahren,
das dank der Ähnlichkeit der menschlichen Gefühle und der
emotionalen Aura der Natur möglich ist. Da „mono-no-aware“
eng verknüpft ist mit dem Nachdenken über die Unbeständigkeit
und Flüchtigkeit sowohl der Erscheinungen der Natur als auch
der menschlichen Existenz, ist es meistens, wenn auch nicht
immer, gleichbedeutend mit einer wehmütigen und melancholischen
Stimmung. Die Stimmung, dass alles vergänglich ist, die
durch den Buddhismus gefestigt wurde, durchdringt die japanische
Kunst und Ästhetik und bewirkt, dass die Erscheinungen
nicht zur Zeit ihrer Fülle und Blütezeit, sondern während ihres
Entstehens und Schwindens stark aufgewertet werden. Der
Mönch Kenko, der im Mittelalter lebte, fragte in Tsurezuregusa
(Essays über den Müßiggang): „Sollen wir die Kirschblüten nur
betrachten, wenn sie in voller Blüte stehen, den Mond nur dann,
wenn es wolkenlos ist?” Und er antwortete: „Zweige, die am
Erblühen sind, oder Gärten, in denen verwelkte Blüten verstreut
sind, verdienen eher unsere Bewunderung.“4
Im gleichen Sinne äußert sich der zeitgenössische Maler
Higashiyama Kaii: „Die Blumen schauen zum Mond hinauf. Der
Mond schaut auf die Blumen... Das nennt man wohl eine Begegnung.
Blumen stehen nur eine kurze Zeit in ihrer vollen
Blüte und es ist sehr schwierig für sie, dem Mond zu begegnen.
Zudem ist Vollmond nur diese eine Nacht. Falls es wolkig ist
oder regnet, sehen wir ihn nicht. Außerdem muss ich da sein, um
es zu beobachten... Wenn Blumen die ganze Zeit in voller Blüte
ständen und wir für immer existierten, wären wir von dieser
Begegnung nicht gerührt. Blüten stellen ihre Lebensglut zur
Schau, indem sie zu Boden fallen.”5
Was will uns Yoshihiro Suda mit seiner künstlichen Rose sagen,
deren Blütenblätter „zu Boden fallen“? Dass von der Vergänglichkeit
lebende wie tote Dinge betroffen sind? Vielleicht wollte
er aber – wie das japanische Künstler seit Jahrhunderten,
Krystyna Wilkoszewska 78 79
mankind, and that they are endowed with spirits similar
to those of men.”3
The fundamental similarity between humans and nature
manifests itself both in the emotional sphere and at the
existential level. Both are strongly marked by the aesthetic
and form motifs that are always present in art. In the case
of the former, the aesthetic category “mono-no-aware”
comes to the fore, corresponding to our concept of
“lacrimae rerum” (“tears of things”), i.e. the singular sensitivity
of objects. This concerns a special emotional mood
that surrounds things or situations whose experience is
based on empathy, made possible by the similarity of
human emotion to the emotional aura of nature. For the
most part, although not always, “mono-no-aware” denotes
a mood of sadness and melancholy that results from
rumination on the transience both of the phenomena of
nature and of human existence. The idea of everything’s
transience that is established in Buddhism permeates
Japanese art and aesthetics, and gives rise to a higher
estimation of phenomena during their rise and fall than
at the time of their full bloom. Kenko, a monk in the
Middle Ages, asked in Tsurezuregusa (Essays in Idleness):
“Are we to look at cherry blossoms only in full bloom,
the moon only when it is cloudless?” And answered:
“Branches about to blossom or gardens strewn with faded
flowers are worthier of our admiration.”4
The painter Higashiyama Kaii, a contemporary, said in
the same spirit: “Flowers look up at the moon. The moon
looks at the flowers... This must be what is called an
encounter. Flowers stay in their fullest bloom only for a
short period of time and it is very difficult for them to
encounter the moon. Moreover, the full moon is only for
this one night. If cloudy or rainy, this view cannot be seen.
Furthermore, I must be there to watch it...
If flowers are in full bloom all the time and if we exist
forever, we won’t be moved by this encounter. Flowers
exhibit their glow of life by falling to the ground.”5
What does Yoshihiro Suda want to tell us with his artificial
rose, whose petals “fall on the ground”? That transience
affects both things that are alive and lifeless? Or perhaps
he wanted – as Japanese artists have done for centuries,
starting with the tenth-century Murasaki Shikibu who
wrote Genji monogatari, or Sei Shonagon, the author of
Makura no soshi – to evoke in us the singular mood of
sadness and melancholy “mono-no-aware”, in which the