Letteratura italiana: dalle Origini alla morte di ... - Claudio Giunta

Aristotele debbono essere meditate anche dagli intellettuali cristiani, e il ruolo di Alberto Magno fu
proprio quello di ‘tradurre’, attraverso i suoi commenti all’Etica, alla Fisica e alla Politica, il
sistema filosofico e scientifico aristotelico - la sua interpretazione del mondo terreno, della natura,
non dell’oltremondo - in un linguaggio che potesse essere accetto all’ortodossia cattolica.
[Tommaso d’Aquino] Ad ascoltare Alberto Magno a Colonia c’era tra gli altri, negli anni
1248-1252, Tommaso d’Aquino (1221-74), certamente il maggiore filosofo del secolo e, con
Agostino, il più importante di ogni tempo per la codificazione della dottrina cristiana. Come
Alberto, anch’egli insegnò a Parigi e – secondo la consuetudine propria dei frati mendicanti di non
soggiornare mai a lungo in una stessa città – nelle principali università europee: Colonia, Bologna,
Napoli. E come in Alberto, anche nella concezione di Tommaso la fede non soppianta la filosofia
bensì la completa, illuminando tutto ciò che i filosofi pagani avevano dovuto ignorare. Da questa
contaminazione nasce la nuova ‘sistemazione’ della metafisica cristiana che Tommaso offre nella
Summa theologica, un’opera immensa nella quale, in forma di quaestiones, vengono vagliati tutti i
problemi che possono sorgere nell’interpretazione della dottrina cattolica. Nonostante la resistenza
da parte della Chiesa di Roma a recepire alcune delle tesi tomiste – sentite come troppo vicine ad
Aristotele e ai suoi seguaci averroisti, molto attivi a Parigi alla metà del Duecento -, la Summa sarà,
nei tre secoli successivi, il punto di riferimento fondamentale per tutto il pensiero cristiano (una
corrente ‘neotomista’ si è potuta individuare anche nell’ambito della filosofia novecentesca).
[I francescani: Bonaventura] Se Alberto e Tommaso sono i massimi filosofi domenicani del
Duecento, Bonaventura da Bagnoregio fu il più insigne tra i francescani, ed ebbe un ruolo di
grande rilievo nella vita dell’Ordine: scrisse quella che sarebbe diventata la biografia ufficiale di san
Francesco, fu generale dell’Ordine e ne redasse le costituzioni; inoltre, nonostante gli impegni legati
all’insegnamento, svolse per tutta la vita una assidua attività di predicatore, che fece di lui l’oratore
più apprezzato del suo tempo. Le sue due opere maggiori sono l’una un commento alle Sentenze di
Pietro Lombardo, in cui difende l’interpretazione tradizionale della dottrina cristiana contro le
concessioni ad Aristotele che andavano facendo i maestri domenicani; l’altra un caposaldo della
mistica medievale: l’Itinerarium mentis in Deum (‘Itinerario della mente verso Dio’ - 1259), che
illustra i sei gradi dell’ascesa al divino attraverso l’amore di Dio e la preghiera e, insieme, attraverso
la rinuncia agli strumenti della ragione: una via che lo allontana, per esempio, dal rigoroso
intellettualismo di Tommaso.
[Il crepuscolo della Scolastica nel Trecento: Occam] Dopo l’età dei grandi sistemi filosofici
elaborati dagli scolastici, la filosofia cristiana vive, nel corso del Trecento, una crisi profonda. Nelle
università si acuisce il conflitto tra la gerarchia cattolica che sorveglia sull’ortodossia e il pensiero
dei maestri più liberi e spregiudicati, che hanno ormai assorbito completamente la lezione di
Aristotele e degli altri filosofi antichi. La vita del maggiore pensatore del secolo, il francescano
inglese Guglielmo da Occam, è, sotto questo profilo, emblematica. Perché, colpevole di aver
difeso tesi ritenute eretiche, venne scomunicato e dovette rifugiarsi a Monaco e mettersi sotto la
protezione dell’imperatore Ludovico il Bavaro, cui prestò la propria opera di polemista nella sua
lotta antiecclesiastica e antiteocratica. La filosofia di Occam porta alle estreme conseguenze, e con
ciò dissolve, il razionalismo che era stato caratteristico dei filosofi scolastici. Ragione e fede – egli
sostiene – debbono essere distinte perché le verità di fede non possono essere conquistate, e
tantomeno spiegate, per via razionale. Se ciò da un lato garantisce alla teologia una sfera autonoma,
fondata sulla Rivelazione e indipendente dalle speculazioni dei filosofi antichi e moderni, dall’altro
libera la ragione dai vincoli della fede. Di qui l’abbandono dei concetti fondamentali della
metafisica e della logica tradizionali a vantaggio di un approccio più empirico e – se non suonasse
anacronistico – ‘laico’ ai problemi della conoscenza: l’interesse per l’individuo e non per gli
universali, per il sapere sperimentale piuttosto che per la speculazione astratta, per la fisica piuttosto
che per la metafisica. Questo nuovo orientamento logico-scientifico avrà grande influenza nei secoli
successivi: e mentre esso confina ai margini del discorso filosofico le istanze ‘umanistiche’ legate
alla metafisica e all’etica (ciò che provocherà la protesta di un intellettuale come Petrarca contro i
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