Letteratura italiana: dalle Origini alla morte di ... - Claudio Giunta

1.4 La filosofia
[Il sistema scolastico] La dissoluzione dell’Impero romano aveva portato con sé la crisi del
sistema scolastico. Nell’Alto Medioevo, l’istruzione è legata per lo più alle scuole cattedrali e alle
scuole dei monasteri, dove il clero e i monaci venivano educati alla lettura della Bibbia, dei testi
liturgici e dei Padri della Chiesa. Soltanto con Carlo Magno e Alcuino, e con la scuola palatina da
loro organizzata, lo stato riprende l’iniziativa formulando un progetto educativo coerente: attraverso
la formazione di maestri poi inviati nei vari centri episcopali e monastici, la scrittura - da parte di
Alcuino – di veri e propri ‘manuali’ per gli studenti dedicati all’ortografia, alla grammatica, alla
retorica, la codificazione dell’esegesi biblica. È però soltanto a partire dalla fine dell’XI secolo che
iniziano a formarsi quelle scuole cittadine che prenderanno il nome di Università. Si tratta di scuole
specialistiche consacrate allo studio e al perfezionamento di discipline come la giurisprudenza, la
medicina, la teologia. E si tratta di scuole in cui, per la prima volta, la componente laica è
importante tanto quanto quella ecclesiastica: per esempio, molti degli insegnanti di diritto bolognesi
sono laici che, costituitisi in libere associazioni, decidono la natura e il calendario dei corsi. I nuovi
modi di organizzazione e trasmissione del sapere influenzano anche la tecnica della ricerca
scientifica. Nasce un nuovo metodo scolastico articolato in due fasi: il maestro propone la quaestio,
cioè un interrogativo che viene esaminato in ogni suo aspetto attraverso l’analisi degli argomenti
favorevoli o contrari ad una data soluzione. E gli allievi si esercitano nelle disputationes, cercando
di affermare il proprio punto di vista nella discussione di un problema proposto dal maestro.
[La Scolastica] È all’interno di questo nuovo sistema del sapere, le università, che vivono e
operano i maggiori intellettuali del periodo qui considerato: e il nome di scolastica deriva appunto
dallo stretto legame che unisce la produzione scientifica del tempo alla scuola: se prima gli uomini
di pensiero, i maestri, scrivevano per esortare e persuadere rivolgendosi ai confratelli, o al pubblico
incolto dei fedeli, ora essi hanno di fronte – proprio come i docenti odierni – degli allievi che
debbono essere istruiti. Ne deriva una forte sistematizzazione del sapere: cioè la scrittura di
summae, commenti, raccolte di sentenze (celebri quelle di Pietro Lombardo, una sorta di
enciclopedia teologica) che forniscono allo studente tutte le informazioni necessarie circa lo stato di
una determinata questione attinente la teologia, il diritto, la medicina, la retorica e le altre discipline
professate all’università.
[La traduzione e il commento delle opere di Aristotele] Due sono i problemi cruciali per i
filosofi medievali: quello del rapporto col pensiero pagano e quello del rapporto tra ragione e
fede. Quanto al primo, nel corso dell’XI e del XII secolo si avvia in Europa la traduzione delle
opere di Aristotele in latino e il loro commento da parte degli intellettuali cristiani: inizia così, con
quello che viene definito il philosophus per eccellenza, un dialogo che influirà profondamente sia
sul metodo sia sulla sostanza del pensiero tardo-medievale. Tale dialogo venne ostacolato dal fatto
che Aristotele giunge all’Occidente non per via diretta bensì filtrato dalle traduzioni e dall’esegesi
dei filosofi arabi: Avicenna (980-1037) e Averroè (1126-1198), i quali valorizzano la componente
razionalistica del sistema aristotelico, svalutando invece quella meditazione sulla metafisica e su
Dio che poteva accordarsi con le verità cristiane. Nella sua interpretazione di Aristotele, Averroè
nega l’immortalità dell’anima individuale e afferma l’eternità del mondo, cioè esclude la creazione:
due tesi inaccettabili per un cristiano. La storia della ricezione di Aristotele nei secoli XIII e XIV è
perciò una storia molto accidentata, fatta di ammirazione e devozione, e tentativi di inquadrare la
sua filosofia pagana nell’ambito della fede, ma anche di divieti e censure: più volte, l’autorità
ecclesiastica proibì lo studio di alcuni o di tutti gli scritti aristotelici nelle università in quanto
contrari alla dottrina cristiana.
[La traduzione e il commento delle opere di Platone] Più vicina alla metafisica cristiana è la
dottrina delle idee di Platone, il filosofo che con Aristotele ha più influito sullo svolgimento del
pensiero occidentale. Di fatto, elementi platonici sono ben presenti nelle opere del maggiore dei
padri della Chiesa, Agostino, nel cui solco procederà tutta la speculazione cristiana fino alla
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