Architektur und Politik - Landesinitiative StadtBauKultur NRW

Ich erlaube mir in diesem Zusammenhang, an einen philosophischen
Dialog des Dichters und Philosophen Paul Valéry aus dem
Jahr 1921 zu erinnern: „Eupalinos oder der Architekt“. Hier
werden zwei Gestalten der Antike heraufbeschworen, die wir aus
dem corpus platonicum kennen, Sokrates auf der einen Seite,
Phaidros auf der anderen. So ganz zufällig ist dieses Personal
nicht gewählt, denn die beiden hatten in der Antike miteinander
eine unvollendete Liebesgeschichte, so dass es plausibel scheint,
sie unter veränderten Bedingungen noch einmal zusammentreffen
zu lassen. Man erinnert sich: Phaidros war der einzige junge
Mann, dem gegenüber Sokrates momentan die Kontrolle verlor,
damals, in einer berühmten Passage des gleichnamigen Dialogs,
in dem Sokrates bei einer Promenade außerhalb der Stadt einen
Hauch von dionysischer Rührung verspürte – ein Zugeständnis,
das Plato ansonsten nicht leicht zu machen bereit war.
Ausgerechnet dieser Phaidros ist also zur Stelle, wenn es gilt,
über Architektur zu reden. Und warum? Weil es beim Häuserbauen
um ein Problem der Liebe geht – zumindest mittelbar und
hintergründig. Der Totalitarismus der Architektur ist ein
Totalitarismus der Liebe, der Raumliebe, der Hingerissenheit
durch das, was uns nicht nur gegenüber ist, sondern uns wie
eine Hülle umgibt. Architektur artikuliert das (von Bachelard so
genannte) topophile Gefühl, indem sie den Raum herzustellen
versucht, an dem man „ganz aufmacht“. Sein Haus bauen – das
heißt den Ort und die Hülle erzeugen, wo man sich hingibt.
Diese Auslieferung an die gebaute Umgebung ist etwas, was
man üblicherweise als Eigenheim missversteht – doch erfahren
wir bei Paul Valéry Gründe, dieser oberflächlichen Deutung des
Wohnens zu misstrauen.
Der neue platonische Dialog, verfasst in der Zeit des Bauhauses
von Weimar und der frühen Entwürfe von Le Corbusier, stellt
meines Wissens das erste luzide Dokument dessen dar, was man
die Immersionsdämmerung des 20. Jahrhunderts nennen könnte.
Acht Jahre später nimmt der junge Heidegger in Sein und Zeit
den Faden seiner Analyse des In-der-Welt-Seins und des
Gestimmtseins auf – eine Provokation, der Heideggers Lehrer
Husserl etwas später (in dem Krisis-Werk von 1936) die Analyse
der „Lebenswelt“ entgegenstellen wird. 1921 bereits lässt Valéry
in Eupalinos Sokrates Folgendes sagen:
„Es reizt mich, über die Künste zu schwätzen. Eine Malerei, lieber
Phaidros, bedeckt nur eine Oberfläche, die einer Bildtafel
oder einer Mauer, aber ein Tempel, wenn man an ihn herantritt
oder gar das Innere dieses Tempels, bildet für uns eine Art von
vollständiger Großheit, in der wir leben. Wir sind dann, wir
bewegen uns, wir leben im Werk eines Menschen. Wir sind
ergriffen und gemeistert von den Verhältnissen, die er gewählt
hat, wir können ihm nicht entgehen.“
Der Totalitarismus der Architektur ist ein
Totalitarismus der Liebe, der Raumliebe, der
Hingerissenheit durch das, was uns nicht nur
gegenüber ist, sondern uns wie eine Hülle
umgibt.
Hier ist das totalitäre Motiv klar ausgesprochen. Im übrigen
hören Sie in der Rede des Sokrates – etwas anachronistisch –
eine Anspielung auf die Ansprache des Paulus auf dem Areopag
von Athen, (nachzulesen im 17. Kapitel der Apostelgeschichte
des Neuen Testaments), wo Paulus in einem tollkühnen theologischen
Piratenstück den unbekannten Gott der Griechen, (für den
zu Athen ein Altar errichtet war – man weiß ja nie), für seinen
Herrn Christus reklamiert. Paulus, der größte aller Piraten, suchte
die schwache Stelle im Pantheon der Griechen und wurde fündig.
Woraufhin er den Athenern zu verstehen gibt: Auch ihr, Bürger
dieser stolzen Stadt, habt, ohne ganz zu wissen, was Ihr tut,
bereits den wahren Gott verehrt, nämlich den unbekannten, dessen
Pseudonym heute zu lüften ich die Ehre habe. Und hier folgt die
großartige Formel von dem Gott, in dem wir leben, weben und
sind – jetzt zitiere ich die Lutherübersetzung, die den älteren
Sprechern des Deutschen, soweit sie im protestantischen Kulturäther
aufgewachsen sind, noch im Ohr sein dürfte. „In ihm leben
wir, weben wir und sind wir“ – das ist die unüberbietbare Grundaussage
christlicher Raumphilosophie. Mit ihr ist gesagt, dass
Menschen nicht einfach so in der Welt sind, wie die Kieselsteine
und andere in sich verschlossene Entitäten in ihr herumliegen.
Menschen sind ekstatisch in der Welt, sie sind im Modus der
Weltoffenheit da, und offen sein heißt, beim Hiersein zugleich an
anderer Stelle zu sein – dort und da in einem. Das geht so weit,
dass man die Menschen oder ihre Seelen, der theologisch zugespitzten
Aussage gemäß, geradezu in Gott sein und leben lässt,
das heißt in einem Gegenraum, einem Überraum, der den profanen
und physikalischen Raum durchdringt. Eben diese Aussage –
oder besser eine Variante von ihr – legt Valéry nun seinem Sokrates
in den Mund, indem dieser davon spricht, dass wir, wenn wir uns
in einem Gebäude aufhalten, im Werk eines Menschen leben,
uns in ihm bewegen und in ihm sind. Valéry weiß genau, was er
zitiert, und indem er Paulus indirekt das Wort gibt, macht er sich
gewissermaßen die theologische, die psychosemantische und
immunologische Definition des Hauses zu eigen.