Preisfrage 2001 - Die Junge Akademie

und des Körpers. Die Schmerzerfahrung, an das Individuum und
dessen Körper gebunden, fragt nach deren problematischer Bildung:
Wie der Körper, die Sinne und das Wissen um diese, ist auch der
Schmerzsinn ein historisches Konzept. Die Frage nach dem Schmerz
kann also nicht generalisierend beantwortet werden. Neben physiologischen
Konzepten lohnt es sich auch metaphysische und ästhetische
Entwürfe heranzuziehen. Auch wenn – oder gerade weil – mit der
Durchsetzung eines aufgeklärten Denkens seit dem 18. Jahrhundert
eine gerade auch für die Auffassung des Menschen im Schmerz
begründende Verbindung von Medizin, Kunst und Religion aufgelöst
wurde. 6 Diese Entwicklung führt weg von einer etwa im magischen
Denken zu beobachtenden Einheit und hin zu konkurrierenden Konzepten
des Körpers, des Wissens und der Praxis des Menschen. Sie hat
insbesondere auch Konsequenzen für die Auffassung dessen, was der
Schmerz sei. – Treffen in seiner Erfahrung, in der Interpretation der
noxischen Sinneseindrücke, doch die diese begründenden Elemente des
Individuums zusammen, begegnen sich Körper, Wissen und Praxis.
Doch im Schmerz wird der Mensch nicht nur auf auseinander tretende
metaphysisch oder medizinisch kodierte Erfahrungen verwiesen. Der
Schmerz und die durch ihn bewirkte Gestaltungen bedürfen zu ihrem
Ausdruck der Medialisierung in sprachlichen, gestischen oder bildlichen
Formen. In ihr – genauer: in deren Vermittlung – wird der
Mensch jenseits medizinischer Objektivierung des Schmerzsinns auf
eine Erfahrung des nicht Sichtbaren und nicht Einsichtigen verwiesen.
Diese mag etwa religiös konzeptioniert werden und kann eine reiche
Ikonologie aufweisen. Der nicht in der unmittelbaren Anschauung
zu hinterlegende Schmerzsinn verweist den Menschen auf eine transzendente
Dimension und auf deren gleichzeitige Verwirklichung im
Realen der Erfahrung. Doch diese bleibt zugleich ein unmittelbar
Unaussprechliches. Zu ihrem angemessenen Ausdruck verlangt sie
nach einer symbolischen Ordnung oder Handlung: Die erste dieser
möglichen Ordnungen ist eben ein magisches Denken, das im Dienst
des Schamanen der Heilkunst verbunden bleibt. Die zweite ist die
Heilkunst, die in ihrer Wendung zur objektiven Wissenschaft jedoch
ihre symbolische Dimension zunehmend negiert. Die dritte mögliche
Ordnung wird schließlich von den Künsten gebildet, in denen die symbolischen
Formen und Vermögen des sich in ihrer Praxis symbolisierenden
Menschen in Anschlag gebracht werden. Vor ihrer Ausdifferenzierung
als autonomes Handlungssystem und als Wissenskonzept mit
den beiden anderen genannte Ordnungen eng verbunden, reagieren
die Künste ebenfalls als Praxis, Haltung und Erfahrung auf die
Schmerzen des Menschen. Nicht nur in Beispielen aus der mythischen
und der christlichen Tradition – des leidenden Marsyas oder des Heilands
als Schmerzensmann – kann der Reigen des Körpers im Schmerz
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