Preisfrage 2001 - Die Junge Akademie

verfolgt werden. 7 Solche Beispiele werden nicht nur von einer Physiologie
des Schmerzsinns abgelöst. Sie werden auch von den Künsten
ergänzt, die sich dem gänzlich diesseitigen Menschen im Schmerz
zuwenden. Die Schmerzerfahrung ist nicht nur ein prominentes Motiv
von Literatur und bildender Kunst, sie geht auch in Künstlermythen
und Selbstinszenierungen der Künstler ein. 8 Im zwanzigsten Jahrhundert
kommt der Schmerz zwischen Metaphysik und Physiologie des
Körpers insbesondere da ins Spiel der Künste, wo der Status des Körpers
in seinem Maßverhältnis zum Bewusstsein des Menschen befragt
wird. 9 Zugleich wird aus dieser Perspektive auch nach dem Verhältnis
von Ausdrucksdynamik und strenger Form in der Gestaltung ästhetischer
Produktivität gefragt. Die von der Schmerzerfahrung zu künstlerischer
Arbeit, zu Einbildungskraft und Sprache unterhaltenen Verbindungen
verweisen den Schmerzsinn nicht nur in den Bereich einer
historischen, sondern gerade auch in den einer ästhetischen Anthropologie.
Denn in den Künsten wird nicht nur eine je historische und
spezifische Fassung der Schmerzerfahrung gegeben, umgekehrt haben
die Verfahren und Ausdrucksformen ästhetischer Produktivität auch
Einfluss auf deren Konzeption. Die in einer ästhetischen Anthropologie
beschriebene, auf die Rolle der Einbildungskraft in der Hervorbringung
und Erhaltung des Lebens bestehende Bildung des Menschen
ist nach dem Austritt aus den Begrenzungen der natura naturans
gerade auch auf die Kompetenz der kulturell figurierten Sinne und
ihre Erfahrung verwiesen. Radikal wie in kaum einer anderen Sinneserfahrung
werden gerade in der Interpretation der Schmerzerfahrung
die Möglichkeiten und Grenzen eines sich in der Anwendung von Verfahren
der Künste bildenden ästhetischen Menschen vermessen. Doch
sowohl die Beschränkung des Schmerzsinns auf ihn objektivierende
Konzepte der Physiologie als auch seine pathetische Aufladung in
einer Metaphysik des Leidens – die in der christlichen Ikonographie
eine starke Tradition besitzt – haben dazu beigetragen, dass seine
Rolle als eine an die symbolischen Formen des Menschen gebundene
psychische Energie in der Geschichte des Körpers und der Einbildungskraft
vernachlässigt wird. Der Schmerz wird wie die Endlichkeit
der Existenz, auf die er verweist, als ein Anderes und Fremdes aus
dem Bestand eines als Teil philosophischer Kultur geführten Lebens
ausgeschlossen. Zwischen den immer weiter auseinander tretenden
Polen von rationalistischer Physiologe und romantischer Empathie 10 ,
denen eine je eigene, konkurrierende Sprache des Leidens zugehörig
ist, können in einer ästhetischen Anthropologie des Schmerzes jedoch
auch alternative Antworten auf die Frage nach dem Schmerz des
Menschen verzeichnet werden: Antworten, die Schmerztherapie nicht
ersetzten, Antworten, die jedoch an die Stelle von Schmerzmetaphysik
treten können und den Schmerz nicht nur als Hinweis auf eine Bedro-
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