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nacionales. El intelectual jamaicano Stuart Hall
[1997], en cambio, entiende la nación como una
estructura de poder cultural, por varias razones: en
primer lugar, esta se configura a partir de culturas
distintas y separadas, que mediante procesos de
violencia y supresión de diferencias, son unificadas;
en segundo lugar, y por lo anterior, las naciones están
compuestas de distintas clases, razas, etnias o
grupos de género, encerrando una amplia diversidad
en su interior; y en tercero, está la impronta
colonialista: las naciones modernas son construcciones
emanadas de los centros de poder imperial.
Asumir la nación como una entidad imaginada
implica reconocer la importancia que en ella tienen
los imaginarios simbólicos y las discursividades que
la configuran. Entre los discursos que se formulan
en torno a la idea de nación se cuentan aquellos
que aportan a la creación de «otros» nacionales o
externos, así como también de «otros» internos. Tal
como señala el antropólogo argentino Walter del
Río [2002], central para la construcción de la nación
es el territorio sobre el cual imaginarse y ejercer
soberanía, permitiendo generar los límites
fronterizos hasta los cuales ella se extiende. Ahora
bien, esta idea de territorialidad también se aplica
al interior de la nación, donde las diferencias son
espacializadas como parte del ejercicio del poder.
Si la nación fuese un lugar de común acuerdo y lealtades
mutuas, la subordinación, inclusión o exclusión
forzada no tendrían cabida; no obstante, la
identidad nacional requiere de un proceso de homogenización
cultural que oculte gran parte de las
diferencias, pero no todas. En la formación del imaginario
nacionalista latinoamericano, tanto las identidades
étnicas como las nacionales son categorías
mutuamente referidas: si por un lado se requería de
un salvaje al cual civilizar para legitimar la apropiación
de sus territorios y el sometimiento al trabajo,
por el otro, la nación precisaba de su existencia para
justificar la necesidad de construir un orden institucionalizado.
Lo anterior no es otra cosa que la construcción
de «otros internos». Este término, retomado por Del
Río a partir de la propuesta de Brackette Williams,
se refiere a la configuración de un «otro» que representa
la encarnación de lo impropio y que se
constituye en argumento de legitimación de una distribución
desigual de los derechos y obligaciones
de los ciudadanos.
En este sentido, los afrodescendientes, como
también los indígenas, constituyen «otros internos»,
subordinados, que ocupan posiciones desmedradas
en los imaginarios nacionales. No es coincidencia
que afrodescendientes e indígenas sean hasta
hoy las poblaciones más pobres de Latinoamérica;
raza y estructura socioeconómica están íntimamente
relacionadas. La extensión de posiciones de inferioridad
desde la colonia a los imaginarios nacionales
evidencia una continuidad en los modelos de
dominación y marginación después del fin de las
administraciones coloniales, formas que Aníbal
Quijano [2003] ha denominado colonialidad.
El que un negro dominicano pueda «negrear» a
uno haitiano e inferiorizarlo solo puede ser explicado
tomando en cuenta las relaciones de colonialidad
que hemos heredado; no se trata tan solo de
formas, sino de imaginarios de dominación que permiten
perpetuar las estructuras de alteridad. Respecto
de la articulación entre imaginarios y modos
concretos de exclusión, Sonia Pierre, dominicanahaitiana,
señala:
En nuestro país las manifestaciones racistas están
presentes en múltiples espacios y con distintas
expresiones. Las personas de los sectores más
pobres son en su mayoría de piel oscura. Por
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