De nuevo Africa en America264.pmd - Casa de las Américas

taron los variados aportes culturales dentro de una
misma tradición que, sin serlo, aparece como uniforme,
8 y, por lo tanto, desarrollaron una relación
segura con su espacio vital pues pudieron, por distintos
motivos históricos, legitimar una sola y misma
génesis, las heteróclitas culturas afrolatinoamericanas
poseen una relación problemática con la idea
de raíz única, pues la esclavitud y la neocolonización
dejan en evidencia no solo la multiplicidad cultural
nunca armonizada de esa identidad, sino el trauma
y las resistencias que dieron origen a tal
pluralidad. En consecuencia, para Glissant, más que
un mito fundador exclusivo-excluyente desde donde
se origina este pueblo afrodescendiente, existe
una génesis trunca relacional que hasta hoy se relabora
en cada nueva expresión identitaria, o sea, que
liga el presente a un pasado original. 9
Siendo específicos, cuando Glissant [Phaf-Rheinberger:
121] llama la atención acerca de la unidad
del hombre con la naturaleza en la literatura afrocaribeña
(acaso ese aspecto común y vestigio sobreviviente
de las cosmovisiones africanas), observa
que estos pueblos viven en/de dos grandes variantes
naturales: el mar de donde llegaron los afrodescendientes
para vivir la esclavitud, y la selva o montañas
adonde cimarronearon para ser libres. Es entre
estos dos extremos donde tienen históricamente que
manejar la libertad.
De manera similar, Pizarro [2002: 19] manifiesta
que esta cultura afrodescendiente responde a un
proceso de relaboración simbólica del imaginario
africano a partir de los referentes de la esclavitud y
8 Seudouniformidad que hoy se ve fuertemente amenazada
con las migraciones masivas de los habitantes de las antiguas
colonias africanas, asiáticas y latinoamericanas.
9 Génesis compuesta que, según Glissant [Figueiredo, 1998:
95, 96], se recrea en el encuentro de la oralidad y la escritura
propio de la literatura antillana.
el cimarronaje. 10 Estos núcleos de la memoria colectiva,
que se reconstruyen perpetuamente en los
espacios del mar y la selva, permiten la asunción de
una productividad cultural que toma distintas direcciones
a lo largo de la historia.
Si bien estos estudiosos no se equivocan al plantear
que en la situación colonial el mar y el monte, la
esclavitud y las resistencias son las instancias relacionales
opuestas desde las que se recrea, por primera
vez, la identidad afrodescendiente latinoamericana,
ninguno se detiene a examinar en detalle el
papel central que tiene el cimarronaje como mediador
de esos dos extremos, de esa dialéctica identitaria
sin síntesis (negación y conservación), como
mecanismo en el que realmente se «resuelve» esa
contradicción cultural (múltiple) y, en última instancia,
como principal estrategia de autodeterminación.
Para avanzar en el proceso de autoidentificación
afrolatinoamericana no basta el reconocimiento por
separado de los estadios de opresión (debilitamiento)
y rebeldía (autoafirmación) en los que se relabora
esta cultura. Al no analizar cómo se ligan las
dos esferas y sus efectos trascendentales en la identidad,
se corre el riesgo de simplificar la intrincada
realidad histórica y de no ver la decisiva y particular
instancia en la que, según esa historia concreta,
se recrea la identidad de este, y no otro, pueblo
afrodescendiente. Este proyecto, entonces, exige
la aprehensión del modo en que convergen y se articulan
históricamente dichos estadios en un mecanismo
específico de construcción identitaria que, por
ser tal, dé cuenta de la búsqueda de autodeterminación.
Considerando todo eso, el cimarronaje
practicado por los esclavos resultaría ser el primer
10 Por un lado, Pizarro [2002: 19] toma las imágenes ambivalentes
del mar y el monte de Martín Lienhard. Por
otro, para ella, la esclavitud es el principal núcleo simbólico
de construcción identitaria [2002: 17].
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