De nuevo Africa en America264.pmd - Casa de las Américas

que requiere la supervivencia dentro de un sistema
opresor. El cimarronaje, al ser consecuente con la
realidad colonial y explicitar la oposición inicial de
los encuentros múltiples, resulta ser el mecanismo
adecuado para dar cuenta de las recreaciones culturales
posteriores de los afrodescendientes en una
América Latina aún (neo)colonizada.
Pese a lo anterior, el cimarronaje demuestra ser
un mecanismo propio de autoidentificación, precario
pero exitoso, porque al mismo tiempo constituye
una estrategia de autodeterminación inestable
pero indefinida. Si no esconde la desigualdad es
porque lucha constantemente contra ella, y durante
ese proceso en el que alcanza la autonomía de supervivencia
llama la atención sobre la necesidad de
romper con la opresión: 25 al dejar en evidencia que
la oposición inicial de las apropiaciones culturales no
desaparece en el contexto neocolonial, el cimarronaje
exige el reconocimiento de la irreductibilidad
cultural afrodescendiente y de los otros; por lo tanto,
reclama el fin de la desigualdad en la que se han
desarrollado los encuentros culturales dentro de la
cultura propia y de la totalidad. 26
Es decir, el cimarronaje no disimula las contradicciones
de la multiculturalidad afrolatinoamerica-
25 Esto es tan importante para la propia cultura afrodescendiente
como para la totalidad.
26 Aunque ningún cimarronaje logró el fin real de la colonización,
no es menor que negros esclavos y libertos,
liderados por cimarrones intelectuales del sistema, hayan
precipitado, entre 1791 y 1804, la independencia de
Haití, convirtiéndola en la primera república en la América
Latina y el Caribe [James, Klein, Depestre]. Esta
sociedad libre fue clave, simbólica y materialmente, en
las emancipaciones americanas bolivarianas. Por esta
misma razón no se debe olvidar tampoco que la posterior
neocolonización haitiana influye y se vuelve paradigmática
para el resto de nuestra América.
na; al contrario, las hace visibles. De este modo,
alude a una realidad colonial, pero también a la construcción
de relaciones nuevas, descolonizadas, donde
la diferencia cultural irreductible no se deba reconstruir
desde el cimarronaje, sino desde el libre y
democrático contacto sociocultural, donde, como
señala Depestre [114, 115], las otredades puedan
vivirse como dichosas diferencias dentro de una
misma condición humana.
4) Supervivencia. Cuando se dice que el cimarronaje
permite la supervivencia sociocultural
de los afrolatinoamericanos, en ningún caso se está
hablando de una fragmentaria, inorgánica, casual,
patológica o insignificante conservación de elementos
culturales esenciales africanos dentro de un
mundo occidental u occidentalizado. Sobrevivir culturalmente
a través del cimarronaje tiene que ver
con la imposibilidad de que el afrodescendiente sufra
una aculturación absoluta dentro del sistema
colonial, gracias a un proceso de autodeterminación
propio, complejo, consciente, activo y creativo
de resistencia de su sustrato cultural y de recreación
identitaria conflictiva y heterogénea a partir
de este último. Es decir, el ejercicio cimarrón demuestra
una continuidad cultural en la mutación.
Pero el cimarronaje también alude a supervivencia
porque se realiza en condiciones negativas que
dan resultados precarios: por un lado, la reconstrucción
cultural se hace desde una innegable disminución
identitaria provocada por el trasplante y
la esclavitud. Por otro, su autonomía es inestable
porque el cimarronaje, aunque impugna, amenaza
y causa estragos, no logra destruir al sistema opresor,
ni acabar con su desigualdad. De algún modo,
a eso se refiere Depestre cuando aclara que «el
motor de la cimarronería ha tenido, sin embargo,
sus fallas en todas las etapas del proceso de descolonización»
[12].
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