De nuevo Africa en America264.pmd - Casa de las Américas

plia gama de significados, implicaciones ideológicas
y trasfondos políticos» [51], lo cual lo convierte
en contextual y contingente. De esta manera, la
representación de la negritud es un terreno en el
cual se configuran luchas por los significados, por
el dominio de la memoria y de proyectos políticos,
culturales, sociales e identitarios. Mientras para algunos
la negritud responde automáticamente al concepto
de africanía, 4 para otros se vincula a un
proceso de reacomodamiento a partir de la llegada
de los esclavos a estas tierras. Y aun en este caso,
hay quienes encuentran que África es el «lazo primordial»,
5 y otros ven en ella solo un símbolo de
historias compartidas de desplazamiento, opresión,
resistencias y semejanzas en la producción cultural.
Visto de esta manera, entonces, resultaría un reduccionismo
intentar pensar en la construcción literaria
de la negritud de un solo modo ya que, para
comprender de qué se habla, es necesario
[…] reconocer la extraordinaria diversidad de
posiciones subjetivas, experiencias sociales e identidades
culturales que componen la categoría «negro»;
i.e., reconocer que «lo negro» es una categoría
construida política y culturalmente que no
puede descansar en un conjunto invariable de categorías
raciales transculturales [Hall, 1995: 225]. 6
4 También el concepto de «africanía» en su vínculo con la
«negritud» forma parte del debate por el significado:
«[...] ser negro no siempre implica una descendencia
africana [...] mientras que la identidad de la africanía no
debe circunscribirse ni al África subsahariana ni a la
negritud (en el limitado sentido de piel muy oscura)»
[Laó Montes: 52].
5 David Hollinger llama «lazos primordiales» a los que
establecen algunos grupos con relación a África siendo
esta considerada significante de membresía a una identidad
étnica común.
6 Las cursivas en el original.
Las voces de los autores cubanos considerados
en este artículo son representativas de un cruce discursivo
que está alimentado, además, por la entrada
de investigadores y publicaciones extranjeras a la Isla
con nuevas corrientes de pensamiento teórico alrededor
del género, la racialidad, la etnicidad, la diáspora
y, sobre todo, la diáspora africana y el Atlántico
negro [Hernández Reguant, 2009]. Estos últimos conceptos
cobran especial importancia en la América
Latina a partir de los noventa, como regímenes de
representación a través de los cuales se busca crear
redes translocales con las historias de los pueblos de
origen africano dentro del sistema capitalista moderno.
Estas producciones intelectuales constituyen
herramientas teóricas que, sin hacerse completamente
explícitas, sobrevuelan algunas de las obras de los
escritores para actualizar la mirada sobre el negro
con respecto a las narrativas anteriores.
El énfasis que ponía la narrativa de los años sesenta
y setenta en la experiencia histórica de la
Colonia y la República, continuará después de los
noventa pero con desplazamientos a nivel semántico.
Si antes estas coordenadas fueron el referente en el
que se situó una impronta nefasta para la Nación,
entonces ya resueltas por las políticas revolucionarias,
ahora la rescritura vendrá atravesada por
una mirada diferente en cuanto a los procesos de
subjetivización, que en estos casos son de concientización
de una especificidad histórica y cultural del
negro. Se hablará de «conciencia racial» entendida
como la conciencia para sí, es decir, de la propia
negritud y, consecuentemente, de la solidaridad en
relación con ello. La raza, de este modo, se asume
como una categoría práctica de pertenencia y con
un significado político, en cuanto se actualiza el pasado
con el propósito de instalar la perspectiva contradiscursiva
que niega la resolución de la opresión
racial, política, económica y cultural del negro.
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