De nuevo Africa en America264.pmd - Casa de las Américas

vas de las culturas (occidental, indígena, etc.) con
las que se encontró históricamente. Esta conflictividad
se produce porque la contradicción inicial de
los contactos culturales no desaparece y, además,
porque estos encuentros se hallan marcados por un
devenir histórico concreto de opresión y desigualdad
(neocolonialismo) que intenta superarse dentro
del camino de la autodeterminación. Cabe añadir
que la heterogeneidad afrolatinoamericana no
solo explica una identidad propia y un modo de articulación
con los otros, sino que, por eso mismo,
permite pensar en totalidades (nación, región o subcontinente)
constituidas por diálogos pluriculturales
donde lo afrodescendiente es fundamental.
Ahora, entender este proceso de autoidentificación
como heterogéneo no implica renunciar, paradójicamente,
a la historicidad concreta de los distintos
pueblos afrolatinoamericanos, en favor de una
nueva definición identitaria única, estable y sempiterna.
En verdad, cada comunidad afrodescendiente
en la América Latina se construye culturalmente a
partir de su relación particular con las hegemonías
y subalternidades locales inmediatas. No obstante,
las fuertes similitudes estructurales que guardan entre
sí estas singulares construcciones van creando
niveles de identificación nacionales y regionales que,
en última instancia, demuestran la existencia de una
cultura mayor afrolatinoamericana (totalidad no indiferenciada
signada por una historia común). 5 A la
5 Acosadas por el fragmentarismo y la movilidad posmoderna
(que anuncian las penas del infierno para quienes
piensan en identidad y en totalidades), las nociones que
acertadamente han reparado en las dinámicas socioculturales
afrodescendientes y su anclaje histórico, generalmente
no han logrado concretar y ampliar sus aciertos
teóricos más allá de las consideraciones nacionales o
pequeño regionales (antillanidad, poética de la relación,
nation language, entre otras).
luz de este antecedente, la heterogeneidad resulta
ser, entonces, una manera propia y rigurosa para
describir las comunes formas históricas de subjetivación
colectiva que posibilitan hablar, por lo menos
hasta hoy, de una realidad afrodescendiente
subcontinental. 6
Pero lo más interesante de esta reflexión acerca
de la abierta y dialéctica identidad afrolatinoamericana
es que para que exista la mencionada configuración
heterogénea necesariamente debe haber un
mecanismo sociocultural que, por su presencia en
todos los subsistemas culturales afrodescendientes
en cuestión, la posibilite. Es decir, un mecanismo de
autoafirmación que, debido al contexto histórico
neocolonial en el que se elabora y relabora constantemente
esta cultura, se haga cargo de la resistencia
y apropiación productiva con relación a la cultura
hegemónica y a los otros, así como de los obstáculos
o reminiscencias internalizadas de la colonización
que esas recreaciones intentan superar.
Tomando en cuenta lo antes mencionado, nuestro
artículo, a través de una relectura crítica, pretenderá
demostrar que el cimarronaje constituye no solo la
fuga de esclavos negros de las plantaciones y minas
en la época colonial, sino también un mecanismo de
reconstrucción y autodeterminación sociocultural cuya
relaboración estructural permanente en los diversos
ámbitos y momentos de la vida de este pueblo lo
convierte en una génesis identitaria relacional desde
la que se puede advertir una historia común subcontinental
y, por lo tanto, pensar en una totalidad afrolatinoamericana
heterogénea.
6 La identificación de una totalidad afrolatinoamericana
implica no solo un honesto compromiso sociocultural,
sino también político. Como afirmaba Frantz Fanon
[1963], existe la urgencia de conocer primero nuestra
realidad histórica (identitaria) para después poder dialogar
con otros pueblos y exigir respeto.
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