De nuevo Africa en America264.pmd - Casa de las Américas

Inscrito dentro del proyecto de Rubiera Castillo,
«Memorias y voces de la Revolución Cubana», la
elección del género testimonial como voz individual
representativa de un colectivo, busca convertirse en
ejemplarizante para otras mujeres negras. Desde el
mismo título del texto, entonces, nos indica que «la
problemática etnorracial», sumada a la del género,
serán los hilos conductores. Georgina Herrera hace
una revisión interna que implica no solo una crítica al
pasado revolucionario, sino la manifestación de una
autorresponsabilización por su carencia de conciencia
racial. El disparador para la exteriorización de
una identidad afrorreferenciada lo produce la observación
de unas máscaras africanas. De aquí se desprende
que este proceso de identificación que provocó
que la percepción de la poeta de su propio
cuerpo se desplazara de la vergüenza al orgullo, 10
convierte a ese cuerpo negro en un determinante de
potencial y de ubicación social. De potencial, por la
articulación reiterada que se establece entre el cuerpo
y el concepto de cimarronaje, es decir, con su capacidad
de resistencia y su búsqueda incansable de
libertad. De ubicación social, en cuanto se asume orgullosamente
como capital simbólico. Esta confluencia
de color, etnicidad y cuerpo, sin embargo, al unírsele
a la memoria de acontecimientos de corte racista
antinegro, tanto personales como históricos, por momentos
se ontologiza en una oposición bipolar de blancos
y negros, que puede resultar conflictiva pues construye
sujetos blancos o negros hiperreales.
Es importante destacar que si bien en su obra
poética anterior la variable étnica fue una de las
vertientes –aunque escasamente desarrollada–, y
hubo, también en pocas oportunidades, una África
10 Herrera hace referencia a los mecanismos de contrahumillación
que llevaba adelante de pequeña, como estirarse
el cabello o tratar de afinar su nariz, para evitar
discriminaciones.
ancestral añorada, el cuerpo nunca ocupó el locus
central de afirmación e inscripción de la identidad
negra vinculada a raíces africanas como lo hace en
este testimonio y en su posterior libro Gatos y liebres.
El libro de las capitulaciones (2009), particularmente
a través del poema «Primera vez ante el
espejo». Esta impronta fenotípica vinculada al despertar
de una identidad, tal como lo pone de manifiesto
la autora, revela el carácter histórico de las
etnicidades, contra la prexistencia que, en algunos
casos, intenta adjudicársele.
El derecho a ser reconocido
con una especificidad cultural
Lo distintivo de esta narrativa, que además comparte
con otras del mismo tenor de actuales escritores
latinoamericanos, es que algunos autores fluctúan en
una línea de indefinición entre la adscripción a una
negritud y a la idea nacionalista de integración. De
este modo, la racialización desde abajo que comienza
a conformarse en este período contribuye a fortalecer
un sentido de «doble conciencia», aunque ahora
como concepto resignificado en cuanto los
escritores se asumen y buscan ser reconocidos en su
doble condición de negros y cubanos. La activación
que el afrobritánico Paul Gilroy realizó en 1993 de la
noción de W. E. B. Du Bois (1903), se proyecta en
los escritores cubanos en cuanto sus discursos asumen
un estado de doble conciencia frente a la modernidad
de un proceso revolucionario que negó su
diferenciación identitaria y los obligó a asumir una
identidad nacional unidimensional.
La religiosidad afrocubana, que en la narrativa
anterior debía subsumirse al ideal revolucionario, 11
11 Ver, por ejemplo, Cuando la sangre se parece al fuego
(1977), de Manuel Cofiño.
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