De nuevo Africa en America264.pmd - Casa de las Américas

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acabado. Es tal el dinamismo y la continuidad que
tiene como núcleo simbólico, que su estructura no
solo puede homologarse a la de los variados modos
de construcción identitaria que, en distintos
ámbitos, han tenido los pueblos afrodescendientes
a lo largo de sus historias en la América Latina, sino
que además, o por eso mismo, se puede traspolar,
entendiendo que en última instancia estas comunidades
comparten un devenir común al andamiaje
del proceso histórico de autoidentificación de una
totalidad afrolatinoamericana que se elaboraría de
constantes y acumulativos cimarronajes o de un gran
cimarronaje 31 aún en ejecución.
Si el particular ejercicio cimarrón que se origina
de las plantaciones y minas puede convertirse
en una noción que concentra la génesis relacional
afrolatinoamericana es debido a que en él, por
primera vez, se hace consciente y evidente la estructura
de la compleja, continua y efectiva relaboración
cultural y autodeterminación social de los
afrodescendientes en nuestra América. Eso no
quiere decir que en algunos modos de reconstrucción
cultural que se daban al mismo tiempo y estrictamente
al interior del sistema esclavista y colonial
(del ingenio, la mina, los pueblos regidos por
el orden blanco-occidental), como por ejemplo
en la evangelización, no se repitiera la estructura
dialéctica y creativa del cimarronaje. Lo que ocurre
es que, en tanto la acción sociocultural es explícita
en este último, el proceso cimarrón se vuelve
decisivo y paradigmático para los otros.
31 Pequeño y grande no en el sentido numérico (individual
y colectivo), ni en el de intensidad (huida temporal y
escape indefinido) [Klein], sino con relación al tamaño
del proceso. Tampoco se trata de que la parte menor es
igual al todo mayor, sino de que hay una estructura
continua que puede actualizarse de modo diverso.
No obstante este factor común que permite la
extensión cultural del mecanismo a otras instancias,
siendo rigurosos, los cimarronajes afrodescendientes
podrían dividirse metodológicamente en explícitos
e implícitos. En los primeros, el nivel de conciencia
del proyecto es alto, por lo que la autonomía
es mayor y la contradicción en la apropiación cultural
de los otros, dramática (por ejemplo, los otros
cimarronajes físicos como los de los naufragios, la
elaboración de los creoles, la Revolución Haitiana,
los cabildos cubanos étnicamente exclusivos del siglo
XIX, etc.). En los segundos, la autodeterminación
es opaca por la baja conciencia del proceso, y
la relación cultural con los otros parece más armónica
(por ejemplo, los litigios legales de los esclavos,
el servicio militar en las guerras de emancipación
en el Cono Sur, la religiosidad afroandina).
Es verdad que el mayor autoconocimiento de este
mecanismo garantiza, en los explícitos, más posibilidades
de alcanzar una sana vida sociocultural debido
a que conlleva una abierta búsqueda dialéctica de
libertad y fin de la desigualdad. Sin embargo, también
es cierto que la reducción de esas potencialidades
y el acercamiento a la asimilación que se describe
en los implícitos no los invalida como estrategias
de autoidentificación. Pese a la menor incidencia de
los últimos, ambos cimarronajes, explícitos e implícitos,
son siempre procesos activos de resistencia y
reconstrucción identitaria múltiple y contradictoria.
Más aún, pese a las indiscutibles capacidades revolucionarias
de los explícitos, la historia neocolonial
latinoamericana demuestra que la dinámica amenaza
del sistema de opresión los convierte a ambos en
proyectos relativamente exitosos.
En otras palabras, la estructura, así como la histórica
precariedad y el carácter indefinido que como
proyectos identitarios y de justicia social comparten
ambos cimarronajes, hacen que estos puedan