De nuevo Africa en America264.pmd - Casa de las Américas

42 42
42
Núcleos simbólicos en la identidad
relacional
El trauma de la esclavitud provocó un quiebre irreparable
hasta hoy en la sana continuidad cultural de
los pueblos africanos. Este asunto se volvió dramático
para los millones de afrodescendientes que fueron
trasplantados a la América Latina, pues junto con
ser desarraigados a la fuerza de su tierra, tuvieron
que enfrentarse, desde el principio y simultáneamente,
a la imposición cultural del colonizador blancooccidental
(particular en cada región: español, portugués,
francés, inglés, holandés), a la agrupación
racial arbitraria que no tomaba en cuenta las diferencias
entre las distintas nacionalidades africanas y a la
convivencia igualmente forzada con los pueblos indígenas
americanos dentro de un territorio nuevo que
era de propiedad ancestral de estos últimos.
Con la llegada a América, entonces, las equilibradas
identidades africanas se alteraban profundamente.
Por un lado, porque el mundo original con el que el
negro se relacionaba de modo autónomo y al que
refería su cosmovisión quedaba atrás. Por otro, porque
se rompía el vínculo directo con la tradición que
era conservada y transmitida oralmente por los ancianos
(no incluidos en los viajes negreros). De ahí
que, como señala Ana Pizarro [2002: 17], uno de
los núcleos de densidad simbólica de la identidad
afrolatinoamericana sea la trata de esclavos. Esta
implicó la muerte de enormes contingentes de seres
humanos, pero, sobre todo, produjo el trágico debilitamiento
cultural de los pueblos trasplantados.
Junto a la memoria de la esclavitud, el otro núcleo
simbólico, ligado al anterior, se concentra en la
búsqueda de libertad y autonomía que se expresaba
en las resistencias culturales de los esclavos. En
los desesperados suicidios o amotinamientos en los
barcos negreros, en la destrucción de las herramien-
tas y la ralentización del trabajo, en las desventajosas
y débiles negociaciones con la cultura del
colonizador dentro del sistema, en las efímeras rebeliones
y, especialmente, en los cimarronajes que
desembocaban en la construcción de palenques o
quilombos y la reducción o alianza indígena, se
manifestaba la negación a desaparecer como cultura
y se adelantaba el único horizonte identitario
posible en esa situación: la supervivencia a través
de la reconstrucción en algo que no era lo original,
ni lo(s) nuevo(s), ni la mezcla de ambos (todos
los) componentes.
Por esta razón, Édouard Glissant, 7 al caracterizar
las zonas afrodescendientes del Caribe y del
sur de los Estados Unidos como Neoamérica, afirma
que dichos pueblos se forjan a partir de vestigios
de una cultura africana que el trasplantado no
pudo conservar plenamente y que al entrar en contacto
con otros elementos culturales propiciaron
nuevas creaciones identitarias. De igual modo, Pizarro
indica que las identidades afrocaribeñas se
enuncian «a partir de un trasplante, de un descentramiento
del sustrato cultural básico que entrega el
lugar de origen en el momento de plasmación de
nuevas formas identitarias» [2002: 29].
Glissant considera, entonces, que de la situación
de opresión colonial vivida por los afrodescendientes
del Caribe (para nosotros de la América
Latina), surge una cultura compuesta que se
desenvuelve en un constante y abierto devenir,
que responde a una complicidad relacional con
los otros y que mientras no supere el signo colonizador
de la desigualdad, conservará un residuo
amargo. A diferencia de los colonizadores pueblos
europeos, quienes durante siglos sedimen-
7 Ver la lectura que de Glissant hace Eurídice Figueiredo
[1998: 93].