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72 ¡otra salud es posible! La salud y la vida 73
bertad y la apertura al mundo. Esto puede ser
expresado de la siguiente manera por el paciente
- “me gustaría hacer lo que hacía todos los días, pero
ya no puedo; si hago caso omiso de mis limitaciones,
me siento mal e inseguro, no puedo hacerlo bien;
luego me agoto y me doy por vencido”. La relación
con el mundo, a condición de estar enfermo, se
altera, es distorsionada. Se sabe que en algunas
enfermedades mentales como la esquizofrenia,
la relación distorsionada con el mundo a menudo
toma la forma de la alucinación.
Podemos analizar a la enfermedad como el mal
del Dasein, en dos sentidos distintos de la temporalidad.
Hay el mal que se manifiesta en la
aparición momentánea de algo que me molesta
(como la migraña) o por algún tiempo perturba
mi relación con el mundo (como en el caso de la
embriaguez). Pero por otro lado está el mal del
ser-enfermo, que es una manera privativa de ser
más duradera. Se podría decir que el enfermo
demora en su mal, en el doble sentido de demorar
y morar. Todo morar es también un demorar.
Quién está mal en el sentido de estar enfermo,
también por lo general está en la cama. Estar en
la cama ya muestra un mundo de privaciones
experimentado por el enfermo, su incapacidad
para moverse libremente en su vida cotidiana y
adaptarse a lo que encuentra en el mundo.
En muchas enfermedades, incluida la mental, se
encuentra el temor del mundo cotidiano, pues
está limitada la capacidad humana de adaptarse,
de comprender y lidiar con las cosas y las personas.
Lo que se entiende por el mal de la enfermedad
en el sentido fenomenológico es un modo
de sufrimiento con dos caras: 1) “no poder hacer
esto o aquello”; 2) “estar confundido, disgustado,
inseguro” para vivir la vida cotidiana. En última
instancia, el ser-enfermo del hombre aparece
como una limitación de la libertad de vivir.
La suposición que hemos adoptado desde el
pensamiento de Heidegger es que el hombre enfermo
constituye una imagen negativa del Dasein
como ser en el mundo. El ser saludable del
Dasein es el estar en casa en el mundo cotidianamente,
porque la cotidianidad es un modo esencial
de la temporalidad del Dasein. Estar en casa
en el mundo es igual a la relación libre y abierta
con las cosas y las personas. Por lo tanto, la afirmación
“estoy bien” significa “estoy en casa en el
mundo”, que es también un estar bien con otros,
porque el Dasein es esencialmente ser-con-otros.
V
Luego, para completar esta breve introducción,
reproducimos y comentamos dos pasajes importantes
de Heidegger en los Seminarios de Zollikon.
La necesidad esencial de ayuda: “El hombre es
esencialmente necesitado de ayuda porque siempre
está en peligro de perderse y al punto de no dar
cuenta de sí mismo. Este peligro tiene que ver con la
libertad del hombre. Toda la cuestión del poder-serenfermo
se refiere a la imperfección de su esencia.
Cada enfermedad es una pérdida de libertad, una
limitación de la posibilidad de vivir.” 7
Hay una falla originaria en el hombre, una “brecha”
en su fundamento existencial de libertad
con apertura. El hombre está siempre en peligro
de perder su relación con el mundo, siempre
está a punto de sucumbir a las formas de privativas
o cerradas de existir que se manifiestan
en situaciones como la enfermedad mental, el
aislamiento, la depresión y la adicción a drogas
de todo tipo. No solo el paciente, sino cualquier
persona, está en necesidad de ayuda, ya que, debido
a este falla originaria en la esencia humana
de la libertad, el hombre enfrenta constantes
dificultades de lidiar con los requerimientos del
mundo. En este sentido, el hombre se caracteriza
por estar menos adaptado a las condiciones
de vida que los animales, no debido a una cuestión
biológica, sino por una condición existencial
que tiene que ver con la capacidad de disfrutar
de su libertad con apertura al mundo, algo
que le pesa sobre las espaldas como una carga
que debe llevar cotidianamente.
La libertad humana no tiene razón de ser, no
está fundamentada en nada. La libertad está
suspendida sobre un abismo (Ab-Grund, en alemán),
que es la falla de nuestra existencia libre
en el espacio-tiempo. Así, Heidegger dice que la
esencia humana es imperfecta. Pero esta imperfección
esencial, contradictoriamente, es lo que
ofrece la libertad del Dasein.
Acerca de cómo ayudar al hombre: “Practicamos
la psicología, la sociología y la psicoterapia para
ayudar a los seres humanos alcanzar la meta de
ajuste y la libertad en el sentido más amplio. Esta es
una preocupación conjunta de médicos y sociólogos,
porque todos los disturbios sociales y de la salud
humana son disturbios de libertad y de adaptación.
(...) Cualquier ajuste solo es posible y significativo
a la base del ser-con-otros. En cuanto a la voluntad
de ayudar por parte del médico, se debe estar alerta
al hecho de que eso siempre implica una manera de
existir y no el funcionamiento de algo. Al atentar
solo a este punto, no se ayuda al Dasein. Esto pertenece
a la meta.” 8
Ayudar no es recuperar la funcionalidad de la
persona, pero es un dejar-ser, para que el Dasein
sea capaz de mantenerse relacionado de forma
abierta y libre con su mundo, o para recobrar
gradualmente tal modo de relación. La ayuda
solo puede ser significativa para la persona en
la medida en que ésta se decide sobre la conveniencia
de hacerse libre y abierta a la convivencia
7 Zollikon Seminars, p. 157 8 Zollikon Seminars, p. 154-157
con los demás. Esta ayuda al enfermo no puede
obedecer al modelo tradicional de intervención
médica dirigida a la operación o la restauración
de un objeto dado. Tampoco puede ajustarse al
modelo de la auscultación psicoanalítica, que
tiene como objetivo lograr la cura mediante el
habla catártica del paciente. La curación se lleva
a cabo en el sentido fenomenológico de la superación
de una cierta forma o fase de cierre de la
persona, de alguien que se encogió ante el mundo
y se retiró a la condición de sufrimiento. La
cura fenomenológica es siempre una reapertura
agradable, y ésta es un ponerse en una disposición
afectiva favorable a la totalidad del mundo,
que se funda en una visión inspirada e instantánea
de posibilidades futuras en la relación con
uno mismo y con los demás.
La medicina fenomenológica, que nace del pensamiento
de Heidegger, no es una nueva versión
del psicoanálisis, a pesar de que su enfoque existencial
del “dejar ser” la hace comparable a las corrientes
del psicoanálisis, cuyos métodos por lo
general no son intervencionistas, pero permiten
que el paciente, en su auto-inspección analítica,
conduzca un viaje personal de curación. Una de
las principales diferencias es que la medicina fenomenológica
no se ocupa de fenómenos psicológicos,
sino del conjunto de los fenómenos de la
salud del Dasein. Es una medicina del hombre,
es decir, una medicina centrada en el Dasein que
tiene mundo con el cuerpo “hasta la fibra muscular
pasado”, como lo dijo Heidegger. En el futuro,
esta otra medicina será capaz de ayudar a
los pacientes con esquizofrenia, como también
a aquellos que sufren de cáncer, o cualquier otro
problema que la medicina actual identifica como
una patología del cuerpo. ¿Qué métodos y medios
terapéuticos serán utilizados entonces? No
se sabe y tampoco conviene anticiparse mediante
propuestas detalladas que traen el riesgo de la
reanudación de la ontología objetal inherente a
la medicina tecnológica moderna.