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100 La construcción de salud en el Ecuador desde los movimientos sociales, aproximaciones iniciales La salud y la vida 101
corresponden necesariamente con la racionalidad
cultural y médica occidental. La dualidad, la
reciprocidad, la complementariedad son nuevas
categorías que permiten explicar algunos procesos
de salud-enfermedad.
El Centro Andino de Acción Popular - CAAP, 19
inmerso en el mundo indígena, afirmó que existía
en las comunidades un saber en salud distinto
al occidental, inexplicable con las categorías
occidentales y científicas conocidas, a más de
que ello resulta un esfuerzo innecesario, irrespetuoso
y etnocentrista. Sola afirma que las primeras
indagaciones sobre el espanto o el mal de
ojo, fueron interpretadas desde “las categorías
occidentales como alteraciones psíquicas, histeria,
neurosis, conversivas, etc.” (Sola, 1995: 45; Granda,
1997).
La salud es posicionada desde la visión indígena,
no solo porque nos hablan de su derecho a
acceder a los avances científicos y disminuir la
brecha de pobreza, sino porque han aportado a
la salud desde su resistencia. Uno de sus aportes
es el planteamiento de que la soberanía alimentaria
es la base de una buena salud, y han
afirmado que es bueno mantenerse sanos con
una alimentación adecuada y equilibrada. Una
buena alimentación está en la cotidianidad del
buen vivir.
El primer levantamiento indígena en el Ecuador,
20 que cuestionó el modelo de desarrollo dependiente
capitalista, la democracia representativa,
modernidad y la constitución del “Estado-Nación”
genocida y discriminador (Ramón,
1993), posicionó los derechos indígenas, y el
reconocimiento del derecho a la salud permitió
la creación de espacios públicos que constituyen
hitos históricos en el pensar y hacer salud indígena.
Así:
• Se conformaron los elementos para la creación
en el MSP de la actual Dirección Nacional
de Salud Intercultural 21 .
• Organizaciones indígenas como la Confederación
de Nacionalidades Indígenas
del Ecuador - CONAIE, la Confederación
de Pueblos de la Nacionalidad Kichwa del
Ecuador- Ecuador Runacunapac Richarimui
- ECUARUNARI, la Federación Ecuatoriana
de Indígenas Evangélicos - FEINE, la Coordinadora
de las Organizaciones Indígenas de
la Cuenca Amazónica - COICA, entre otras,
realizaron encuentros para debatir sobre su
situación de salud; demandaban al Estado el
acceso a los servicios de salud 22 y exigían el
respeto a sus saberes tradicionales.
• El área de Salud de la Universidad Andina
Simón Bolívar conformó la mesa de salud intercultural
para reflexionar sobre las Medi-
19 ONG ecuatoriana, pionera en el trabajo rural en salud, especialmente en el entendimiento de la
salud de los pueblos indígenas y la medicina tradicional.
20 El levantamiento de 1990 que ocurrió en Quito, ha sido considerado por los movimientos indígenas
latinoamericanos como la emergencia de este sujeto político que cuestionó la modernidad. Naciones
Unidas declaró la década de los 90 como el Decenio de los Pueblos Indígenas (ECUARUNARI-
UNICEF, 1995). En esta década se conformó en el país el Movimiento Plurinacional Pachakutik.
21 Esta Dirección Nacional creó una estructura a nivel provincial, para trabajar la Salud Intercultural.
22 En el año 1994, la CONAIE denunciaba el desencuentro existente con los servicios de salud y las necesidades
de los pueblos indígenas por barreras de acceso: económicas (costo de tratamientos), culturales
(desvalorización del saber indígena), lingüísticas (no se hablaba el kichwa en los servicios),
sociales (los indígenas sufrían formas de discriminación y maltrato en los servicios) y geográficas
(no existían medios de comunicación). Algunas de estas dificultades persisten hasta la actualidad.
cinas Tradicionales Indígenas y Alternativas
en el Ecuador y Latinoamérica 23 .
• La emergencia del movimiento indígena se
alimentó de una dinámica internacional 24
y nacional que estableció marcos jurídicos
que reconocen los derechos de los pueblos
indígenas. La actual Constitución del 2008
establece la interculturalidad como principio
constitucional y forma parte del Régimen
del Buen Vivir, de la participación y del
quehacer del Estado ecuatoriano, incluso en
la integración latinoamericana. Esta norma
jurídica garantiza los derechos colectivos de
los pueblos indígenas y reconoce el potencial
y los recursos de las medicinas ancestrales.
Este proceso en salud que surge con la emergencia
del movimiento indígena, se acercó a la interculturalidad
en salud 25 , con la incorporación
de nuevas aristas en la concepción de la vida y la
salud. Al respecto algunos elementos:
1) Un primer aspecto es que, en este tiempo, en
el proceso de reflexión con las organizaciones
indígenas, se creó un concepto de salud
más abarcativo que el definido por la OPS/
OMS 26 :
“La salud es la convivencia armónica del ser humano
con la naturaleza, consigo mismo y con
los demás, encaminada al bienestar integral, a
la plenitud y tranquilidad espiritual, individual
y social” (ECUARUNARI, 1995).
Este concepto, que subyace en la vida del mundo
indígena, emerge en la década de los noventa y
hoy es el sustento del Sumak Kawsay. La naturaleza
y la espiritualidad son elementos centrales,
colocados por un actor concreto a través de un
largo proceso de resistencia al colonialismo, racismo
y discriminación.
2) Sánchez Parga establece diferencias entre el
conocimiento indígena en salud y el conocimiento
médico occidental (1995: 36-37).
Estas han sido profundizados por otros autores,
así:
• Anatómica, las culturas andinas tienen
una concepción diferente del cuerpo. La
corporalidad andina responde a una mirada
colectiva que incorpora al grupo familiar,
comunal y está ligado al espacio
temporal de la naturaleza (Le Breton,
1995; Kowi, 2010).
Si el cuerpo individual es prolongación
del cuerpo social, entonces se presenta
resistencia, lo que llama el “horror anatómico”
del usuario indígena, frente a los
procesos de medicalización de la medicina
científica y su capacidad de intervenir,
manipular y focalizar los males del cuerpo
(Sánchez, 1997).
• Funeraria, cuando la enfermedad aparece
en forma grave o terminal, se da una
23 Esta iniciativa se realiza desde 1995, con el liderazgo de Raúl Mideros. Uno de sus espacios, el Taller
de medicinas tradicionales y sistemas no formales de salud, contó con una ponencia de Edmundo
que habló de la necesidad del involucramiento de los sujetos para la construcción de la reforma del
sector salud (Granda, 1997).
24 Se destacan: la celebración del Decenio Internacional de los Pueblos Indígenas (1995-2004), la
Declaración Universal de la UNESCO sobre “diversidad cultural” (2002), la iniciativa SAPIA (OPS,
1993), el convenio de la OIT, la Declaración de los Derechos de los Pueblos Indígenas, los acuerdos
andinos de interculturalidad a través del Convenio Hipólito Unanue, entre otros.
25 En materia de política pública, se ha desarrollado una normativa de atención en salud e
interculturalidad y se han construido servicios interculturales en algunos lugares del Ecuador.
26 Según la OPS/OMS, la salud es el “estado de completo bienestar físico, mental y social, y no
solamente la ausencia de infecciones o enfermedades” (1946).