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piedras, otros corren al lado de cerro y otros bajan con sus huarakas.
Unos jóvenes caen y quedan tendidos en el campo de batalla. Las mujeres
corren a alcanzar piedras a los hombres para lanzarlas con honda;
otros hombres corren a sus rivales, se agarran a puñetazos y a patadas.
A las mujeres se les quitan la montera. Así se arma un verdadero campo
de batalla y un profundo y hondo encuentro entre comuneros de la comunidad
de Jila con los de la comunidad de Machariri. La batalla dura
hasta el anochecer. Luego de la pelea se juntan nuevamente con señales
de amistad convidándose alcohol y coca. Finalmente se despiden, para
preparar la fiesta de San Juan”.
Antes del inicio de la batalla, los ancianos de las comunidades de
ambos pisos realizan un ritual de súplicas por la fertilidad de los campos,
en que piden al Tata Dios fertilidad de los campos y buena cosecha
en el ciclo agrícola que se avecina y que no les caiga la helada. La batalla
ritual es el momento culminante de las súplicas por la fertilidad.
La victoria, como también la derrota, tiene valor de presagio y es un
símbolo eficáz y autorrealizador. El símbolo de la victoria significa el
comienzo mismo de la nueva vida (nayra, brote) que garantiza un año
exitoso. Esta victoria tiene fuerza de símbolo realizador. En este pensamiento,
los perdedores pierden más que la competencia: los cultivos
de sus chacras por efecto de las heladas. Para evitar esta desgracia, los
perdedores, pensando también en la auto-eficacia de los símbolos y tratando
de distanciarse del símbolo de su desgracia, queman todas las
armas y la ropa que han utilizado en la batalla. Juan de Dios Macedo
califica la batalla ritual como un “encuentro hondo y profundo” entre
ambas sayas, traduciendo así muy bien el significado exacto de la palabra
“tinku”. La sangre que corre en el tinku ha de fertilizar el campo y
es una garantía de buena cosecha para el próximo año. Los víctimas son
recibidos y festejados como heroes sacrificados para el bienestar de la
comunidad. Si por desgracia hay una víctima fatal, su familia recibe los
máximos honores y señales de respeto y la viuda o la madre es ayudada
en todo por su saya.
En resumen, principios y objetivos de la técnica ritualizada de la
elaboración del chuñu son: equilibrio, reciprocidad, ajuste en las rela-
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