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ils dévoilent cette « invisible membrure du réel » qui n’est la résultante exclusive ni du sujet, ni de l’objet,
mais celle de la rencontre. C’est la raison pour laquelle l’œuvre d’art « symbolisera » d’autant mieux le réel
qu’elle saura faire usage de sa liberté à développer, par ses propres voies naturelles, des formes « qui, sans
exister véritablement, pourraient cependant exister, et qui ne seront pas des ombres et des apparences
pittoresques ou poétiques, mais auront une vérité et une nécessité intérieures 281 », pour reprendre les mots
que Goethe employait pour l’Urplanze.
Or, devenus ainsi que l’écrivait Descartes, « comme maîtres et possesseurs de la Nature », nous ressentons
intimement la rupture qui s’est instaurée entre nous et notre environnement. La domination et la
banalisation de l’attitude prométhéenne ont progressivement modifié le regard que nous portons sur
l’univers, ses objets, ses formes, ses propriétés. Nous nous arrêtons le plus souvent à leurs apparences et à
ce que nos habitudes de pensée nous font subjectivement projeter sur eux. C’est pourquoi, la démarche de
connaissance et les œuvres artistiques de Goethe, par le regard qu’elles portent et diffusent sur le monde,
m’apparaissent à l’ère du matérialisme dominant, comme particulièrement propices à rééquilibrer notre
rapport au monde. Réalisant une admirable synthèse entre spiritualisme et pragmatisme, elles sont en
mesure de nous faire comprendre que la beauté, le sens et le mystère de l’existence n’ont aucunement été
annihilés par la science mathématique, et qu’ils ne se dissimulent pas, ne se situent pas dans un au-delà
immatériel, inaccessible à nos sens. Ils se manifestent au contraire pleinement au travers de ce qui se
dévoile à chaque instant et dans chaque lieu du monde, dans l’expérience même de l’être, pour peu que
nous apprenions, comme nous y enjoint Merleau-Ponty, à les voir :
« Le monde phénoménologique n’est pas l’explicitation d’un être préalable, mais la fondation de
l’être, la philosophie n’est pas le reflet d’une vérité préalable mais comme l’art la réalisation d’une vérité.
[…] Le monde et la raison ne font pas problème, disons si l’on veut, qu’ils sont mystérieux, mais ce mystère
les définit, il ne saurait être question de le dissiper par quelques solutions. Il est en deçà des solutions. La vraie
philosophie est de rapprendre à voir le monde, et en ce sens une histoire racontée peut signifier le monde avec
autant de « profondeur » qu’un traité de philosophie 282 . »
281 Goethe, JW, Voyage en Italie, p. 365
282 Merleau-Ponty, Maurice, La phénoménologie de la perception, p. XV et XVI de la préface
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