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formes et des couleurs dans laquelle le peintre développe sa théorie du contenu intérieur des formes et des
couleurs primaires à partir du paradigme musical, certains principes d’analyse des effets déjà présents dans la
partie effet physico-moral de la Farbenlehre. Il fait d’ailleurs directement référence à Goethe :
« Ces deux citations démontrent la parenté profonde entre les arts en général, entre la musique et la
peinture en particulier. C’est certainement sur cette parenté que s’est construite l’idée de Goethe selon laquelle
la peinture doit trouver sa basse continue. Ce mot prophétique de Goethe est un pressentiment de la situation
dans laquelle se trouve la peinture de nos jours. Cette situation est le départ du chemin sur lequel la peinture,
grâce à ses moyens propres, deviendra un art au sens abstrait du mot et atteindra enfin la composition picturale
pure. 264 »
Le phénoménologue Michel Henry ne voit aucune contradiction entre représentation de la nature - au sens de
l’essence - et abstraction. Interprétant ainsi le Grand Domaine de Kandinsky comme « l’unité de l’Art et de
la Nature », il cite le peintre lorsque ce dernier écrit : « La genèse d’une œuvre est de caractère cosmique 265 »
et nous présente dans son ouvrage Voir l’invisible le caractère de cette nature post-galiléenne :
« La nature dont l’art va retrouver le chemin est bien différente [de celle représentée dans l’art du
XIX ème siècle]. C’est une nature dont les qualités sensibles ne sont pas réduites à des caractères extérieurs,
simples signes d’une réalité étrangère et se bornant à la « figurer ». Ces qualités sont des impressions, des
sonorités, des tonalités : des modes de la vie. Nous comprenons alors ceci : en arrachant couleurs et formes
linéaires à l’archétype idéal des significations qui constituent le monde objectif, en les prenant dans leur
picturalité non référentielle, l’abstraction kandinskienne, loin d’écarter la nature, la rend à son essence
intérieure. Cette nature originelle, subjective, dynamique, impressionnelle et pathétique, cette nature véritable
dont l’essence est la Vie, c’est le cosmos. Une proposition fulgurante de l’article du Blaue Reiter, soulignée par
Kandinsky lui-même, définit l’Arché où Art et Cosmos sont identiques : "le monde est rempli de résonances. Il
constitue un cosmos d’êtres exerçant une action spirituelle. La matière morte est un esprit vivant". 266 »
Existe-t-il alors un lien intrinsèque entre phénoménologie et abstraction ? Eliane Escoubas, dans son Essai
d’une phénoménologie de l’espace pictural 267 , tente de mettre en lumière les rapports de la peinture du XX ème
siècle, et en particulier de la peinture abstraite, avec l’approche phénoménologique. Elle défend l’idée que
l’espace pictural n’est pas une « portion d’espace », mais « la mise en œuvre du faire-monde du monde », la
représentation de « l’apparaître de ce qui apparaît » :
264 Kandinsky, Wassily, Du Spirituel dans l’art, p. 114
265 Henry, Michel, Voir l’invisible, p. 233
266 Henry, Michel, Voir l’invisible, p. 236
267 Escoubas, Eliane, Essai d’une phénoménologie de l’espace picturale , in Phénoménologie : un siècle de philosophie ,
p. 187-193
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