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2. De l’étude de la nature à la révélation artistique de l’essence
Dans la première partie, je me suis efforcé de relever, d’ordonner et de formaliser les trois principaux
concepts qui guident les réflexions naturalistes de Goethe mais apparaissent de façon disparate dans ses
différents écrits scientifiques. Nous sommes à présent en mesure de replacer ces concepts dans le contexte
plus large décrit par Pierre Hadot dans Le Voile d’Isis – celui des débats sur le rapport entre science et nature
– pour finalement expliciter la philosophie de la connaissance du poète et la manière dont elle s’articule avec
ses convictions artistiques.
Dans son essai, Pierre Hadot étudie la postérité occidentale du célèbre aphorisme d’Héraclite : « La nature
aime à se voiler ». Il est amené à distinguer deux approches antagonistes de la nature qu’il identifie comme
« l’attitude prométhéenne » et « l’attitude orphique ». Si la science prométhéenne se donne pour mission de
découvrir et d’utiliser les secrets de la nature par le biais de techniques et technologies toujours plus
efficaces, la science orphique choisit de révéler les secrets de l’univers au moyen du discours, de la poésie,
de la musique et plus généralement de l’art. Je vais faire mienne cette distinction et approfondir notre
compréhension de la philosophie de la nature du poète de Weimar en la considérant dans la perspective
historique et culturelle de l’approche orphique, dont Goethe est précisément l’un des plus évidents porteurs.
2.1. Brève étude des origines de l’approche orphique du monde : les stoïciens, Paracelse,
les signatures et les lois d’analogie
C’est dans le Timée 117 , sous la forme du concept d’« Âme du Monde » que l’on trouve l’une des premières
expositions de cette idée de l’Antiquité selon laquelle l’univers est une œuvre d’art, poème ou chant, création
harmonieuse de l’imagination divine. Ce dieu se confond avec la Nature elle-même chez les stoïciens, et
c’est sous leur influence que la connaissance du cosmos, bien que sous-tendue par une réelle volonté
d’objectivité scientifique, acquiert une dimension presque sacrée. Ainsi, dans la perspective de la physique
stoïcienne, la divinité se confond-elle avec la nécessité rationnelle, qui choisit le meilleur des mondes et le
répète perpétuellement selon la loi de l’éternel retour 118 : l’univers se développe dans une durée finie qui se
reproduit perpétuellement de manière identique, dans un mouvement de systole et de diastole, au cours
duquel des phénomènes inédits peuvent se manifester. Mais ces phénomènes en question ne sont nouveaux
que dans le sens où ils n’existaient précédemment qu’en puissance, sous la forme de « raisons séminales »
qui portaient, en quelque sorte, un programme défini et rationnel de développement des règnes et des
phénomènes. On ne peut que constater l’évidente similitude entre cette notion stoïcienne et l’idée goethéenne
117 Hadot, Pierre, Le Voile d’Isis, p. 166-169
118 Ibid., p. 179. Ce concept sera promu à la postérité lorsque Nietzsche le reprendra à son compte dans Ainsi parlait
Zarathoustra (1885).
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