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seul capable d’en révéler les secrets par l’usage des mêmes lois de création que celles que Dieu met en œuvre
dans le Cosmos. Mais cette conception orphique ne reste pas l’apanage exclusif des artistes : de nombreux
savants se reconnaissent, après Sénèque, dans cette philosophie naturelle, qui enjoint le philosophe à se
comporter dans le temple de la Nature comme un fidèle et un adorateur de la création, dans le respect de
préceptes qui tiennent à la fois de l’objectivité scientifique et de la mystique contemplative. Il existe ainsi
une reconnaissance implicite que le mystère d’une certaine essence doit être préservé. Paradoxalement, le
thème de la nature personnifiée sous les traits de la déesse Isis que l’on dévoile, n’apparaîtra qu’au XVII ème
et XVIII ème siècles, précisément au moment de l’avènement de la nouvelle science expérimentale 125 . C’est le
sujet dont traite en détail l’ouvrage de Pierre Hadot.
L’attitude orphique renaîtra alors à l’époque romantique avec l’apparition de la Naturphilosophie, vaste
protestation élevée contre deux siècles de mécanisation et de mathématisation du monde, notamment
incarnés par Descartes. Ce dernier explicite sa conception de la nature dans son traité du Monde comme suit:
« Par la Nature, je n’entends point ici quelque déesse ou quelque autre sorte de puissance imaginaire,
mais […] je me sers de ce mot pour signifier la matière même en tant que je la considère avec toutes les
qualités que je lui ai attribué comprises toutes ensemble 126 … »
Des artistes comme Schlegel, Hölderlin, Schiller et Novalis ou des philosophes tels Hegel et Schelling
compteront alors parmi les plus fameux défenseurs de cette tradition orphique, héritage plus ou moins
transformé et actualisé, exprimé avec une inégale naïveté, mais néanmoins omniprésente derrière nombre de
leurs œuvres et travaux. Il existe, certes, des différences profondes entre les conceptions romantiques d’un
Fichte, d’un Schelling, d’un Hegel, ou d’un Novalis, mais on y retrouve toujours, de manière plus ou moins
explicite, une certaine identification de la Nature et de l’Esprit. Ainsi Schelling, pour qui la nature est l’esprit
devenu visible, et l’esprit, la nature devenue invisible 127 , formalise avec clarté et concision les grands traits
de cette philosophie de la nature étroitement liée à une vision de l’art comme révélateur des mystères du
monde :
« Ce que nous appelons Nature est un poème dont la merveilleuse et mystérieuse écriture reste pour
nous indéchiffrable. Mais si l’on pouvait résoudre l’énigme, on y découvrirait l’Odyssée de l’Esprit qui,
victime d’une remarquable illusion, se fuit, tout en se cherchant, car il n’apparaît à travers le Monde que
comme le sens à travers les mots 128 . »
125 Hadot, Pierre, Le Voile d’Isis, p. 149
126 Descartes, René, Le Monde, Garnier 1963, p. 348
127 Godin, Chistian, La nature, p. 84
128 Schelling, Système de l’idéalisme transcendantal, in Schelling, Essais, Paris, 1946, p. 175
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