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l’existence des choses – croyance sur lequel se fonde précisément la science expérimentale -, à mettre entre
parenthèses le monde objectif et à écarter toute adhésion naïve à son égard, de manière à libérer l’accès au
moi ultime, ce qu’Husserl nomme le Moi transcendantal. Cette méthode permet de montrer que la conscience
est toujours intentionnalité - elle est toujours conscience de quelque chose et désigne d’emblée l’objet
comme porteur de signification - et qu’inversement, il n’y a de phénomène que pour une conscience, de la
même façon qu’un spectacle perd son sens en l’absence de spectateurs. C’est précisément la corrélation, la
rencontre, entre cette conscience et le monde qui fonde le sens du phénomène.
Contrairement à la neurologie ou à la psychologie, par exemple, qui tendent à faire de la conscience un objet
de la nature explicable grâce à des lois scientifiques, le phénoménologue reconduit l’esprit dans son statut de
source des phénomènes : la conscience n’est pas un phénomène, mais précisément ce qui leur donne
naissance. Merleau-Ponty développera les considérations de Husserl dans La phénoménologie de la
perception, où il critique notamment l’approche que la science adopte à l’égard du monde et de la perception,
en tant qu’elle cherche à leur imposer la netteté de ses catégories, au lieu de décrire l’expérience telle que
nous la vivons avec toutes ses ambiguïtés. Sa critique de l’intellectualisme est proche de celle de Bergson
lorsque celui affirme qu’il faut privilégier la pensée intuitive, seule à même de rendre compte du mouvant, de
la présence des choses au monde et de leur durée. En conformité avec Goethe, la phénoménologie interdit
donc qu’on pense la perception et les organes du corps sur le modèle mécaniste ou fonctionnaliste de
l’instrument ou de la matière inerte. Le corps devient le point de jonction entre le sensible et le psychique.
Dans son essai Le visible et l’invisible, Merleau-Ponty emploie des mots dont la parenté avec ceux du poète
de Weimar est frappante
« On touche ici au point le plus difficile, c’est-à-dire au lien de la chair et de l’idée, du visible et de
l’armature intérieure qu’il manifeste et qu’il cache. Personne n’a été plus loin que Proust dans la fixation des
rapports du visible et de l’invisible, dans la description d’une idée qui n’est pas le contraire du sensible, qui en
est la doublure et la profondeur. […] La littérature, la musique, les passions mais aussi l’expérience du monde
visible, sont non moins que la science de Lavoisier et d’Ampère l’exploration d’un invisible et, aussi bien
qu’elle, dévoilement d’un univers d’idées. Simplement cet invisible-là, ces idées-là, ne se laissent pas comme
les leur détacher des apparences sensibles, et ériger en seconde positivité. […] L’idée est ce niveau, cette
dimension, non pas dans un invisible de fait, comme un objet caché derrière un autre, et non pas un invisible
absolu qui n’aurait rien à faire avec le visible, mais l’invisible de ce monde, celui qui l’habite, le soutient, et le
rend visible, sa possibilité intérieure et propre, l’Être de cet étant. 244 »
Sans contradiction, également, avec la conception du poète qui semblait avoir l’intuition que la nature suscite
en l’Homme un appétit de connaissance tout autant tourné vers l’extérieur que vers l'intérieur (ainsi qu’il en
244 Merleau-Ponty, Maurice, Le visible et l’invisible, p193-196
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