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la nature, dans la Raison où, se reposant de ses œuvres périssables, elle se reconnaît et s’interprète elle-
même. 172 »
2.3.3. Les limites de la connaissance
A la question de savoir si la connaissance de l’Absolu est possible, Spinoza semble répondre assez
clairement par l’affirmative : l'homme est conscience et, s'il en a le désir et la volonté, il peut devenir
connaissance et passer de la saisie imaginative du monde à la saisie rationnel de celui-ci. Goethe ne partage
pas sur ce point l’optimisme du philosophe d’Amsterdam:
« En fait, on ne sait que lorsqu’on sait peu ; le savoir augmente le doute. 173 »
« Le plus grand bonheur de l’homme pensant, c’est d’avoir approfondi ce qu’on peut approfondir et
de vénérer dans le calme ce que l’on ne peut approfondir. 174 »
Car pour ce qui concerne la question du savoir accessible à l’entendement humain, le poète semble
davantage rejoindre la philosophie des stoïciens que celle de Spinoza. Si par sa démarche faustienne, Goethe
invite l’individu à avancer jusqu’à la limite ultime de la connaissance accessible à la nature humaine, il
rejoint également cette tradition antique qui se refuse à mettre totalement à nu la Nature, et que Lessing, bien
qu’antérieur à l’idéalisme post-kantien a exprimé dans cet extrait :
« La valeur de l’homme ne réside point dans la vérité qu’on possède ou prétend posséder, mais dans
l’effort sincère qu’on fournit pour l’atteindre. Car les forces qui seules accroissent la perfectibilité humaine ne
sont pas augmentées par la possession, mais par la recherche de la vérité. Si Dieu, gardant dans sa main droite
toute la vérité et ne tendant dans sa gauche que le désir toujours ardent de la vérité, me disait : « choisis ! » au
risque de me tromper à jamais et pour l’éternité, je m’inclinerais humblement vers sa main gauche et dirais :
« Père, donne-moi cette main-là ; la vérité absolue n’appartient qu’à toi 175 . »
Dans la mesure où le poète amoureux des formes du monde refuse toute connaissance abstraite qui ne
pourrait s’inscrire dans son approche phénoménologique, les limites de la connaissance se dessinent pareilles
à celles qu’il admet de lui-même : les phénomènes primordiaux. Au-delà de l’horizon des Urphänomen,
l’esprit et les sens ne peuvent plus progresser conjointement. Mais comme le relève Cassirer, de la même
façon que Kant n’est pas conduit au scepticisme par la reconnaissance des limites de la raison, Goethe n’est
pas non plus amené à concevoir un sentiment pessimiste de résignation ou une démission de la pensée :
172
Schelling, L’Âme du monde, in Essais, Aubier, Paris, 1946, p. 121-122
173
Goethe, JW, Maximes et réflexions p. 80
174
Ibid. p. 80
175
Lessing, GE, Eine Duplik, 1778, in Werke, tome 8, Munich, 1979, p. 32-33, cité in Hadot, Pierre, Le Voile d’Isis , p.
190
65