Pour télécharger le texte en version PDF - Melencolia

extrême de nihilisme ? Le non-sens engendre le désespoir dont se nourrissent dogmatistes, fondamentalistes
et extrémistes de toutes sortes. Hors d’une vision qui puisse être à même d’inscrire l’homme, à la fois en tant
qu’individu et en tant qu’humanité, dans l’univers, ne peuvent émerger et se développer que des systèmes de
valeurs fondés sur l’intérêt exclusif et égoïste d’individus, de minorités ou de communautés. Comment
l’attitude orphique peut-elle jouer un rôle dans la réhabilitation plus que jamais essentielle d’une
signification, et donc d’une éthique, dans une société n’entretenant plus qu’une certitude absolue, celle que
précisément plus rien ne peut se réclamer de l’Absolu ?
Face aux succès des développements issus de la prédiction de Galilée, nous ne pouvons que reconnaître que
selon une mystérieuse et insaisissable loi du monde, les mathématiques semblent bien être apparentés à un
certain langage de la nature. Mais l’expérience et le vécu nous dictent également que les langages qui
décrivent le rapport de notre être à la nature et les mouvements que nous ressentons en notre âme et
conscience, ne sont pas ceux de la mécanique, de la chimie ou de l’électromagnétisme, mais ceux de l’image,
du rythme, de la poésie et de la musique. Un poème de Baudelaire, une nouvelle de Borges ou une peinture
de Léonard de Vinci, nous transforment plus intimement, nous communiquent bien plus de sens et de valeurs
que la théorie scientifique la plus révolutionnaire, même si celle-ci prétend remettre en cause nos conditions
de connaissance a priori. Est-ce l’expression d’une détresse conséquente de la prise de conscience de la
dissolution du cosmos, s’il existe une tendance certaine dans les philosophies du XX ème siècle 239 à renoncer
aux conceptions abstraites qui ambitionnent d’expliquer le monde et à revenir conjointement à l’expérience
du mystère de l’être comme être au monde ?
Que peut nous enseigner aujourd’hui l’approche orphique de Goethe, presque deux siècles après la
disparition du poète? Ne serait-ce pas tout simplement qu’il est plus que jamais nécessaire de compléter cette
vision réductionniste et quantitative de l’univers par une approche davantage centrée sur l’homme et sur sa
relation à l’expérience du vivre ? Ne pouvons-nous pas, de ce fait, considérer la pensée phénoménologique
contemporaine comme l’héritière la plus directe de la démarche de Goethe, et plus généralement de l’attitude
orphique ?
Gaston Berger, dans le dictionnaire d’André Lalande 240 nous décrit la méthode phénoménologique comme
étant « un effort pour appréhender, à travers des évènements et des faits empiriques, des « essences », c’est-
à-dire des significations idéales. » Celles-ci doivent être « saisies directement par intuition à l’occasion
d’exemples singuliers, étudiés en détail et d’une manière très concrète. » Nous retrouvons là presque mot
pour mot comme un écho des principes de l’observation du poète de Weimar qui s’efforce de saisir l’idée
dans les phénomènes.
238 Thuan, Trinh Xuan, Le chaos et l’harmonie, p. 544
239 Pierre Hadot relève les philosophies de Wittgenstein et de Merleau-Ponty (cf. Le voile d’Isis, p. 313).
240 Lalande, André, Vocabulaire technique et critique de la philosophie, PUF, Quadrige, Paris, 2002, p. 769
86