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fait part dans son article La médiation de l’objet et du sujet 245 en 1823), l’attitude
phénoménologique développée par Merleau-Ponty énonce que le sujet ne se révèle que par l’objet dans
lequel il s’engage. C’est dans l’expérience perceptive, en quelque sorte dans le miroir du monde, que la
conscience réalise « son être propre » :
« La conscience est éloignée de l’être et de son être propre, et en même temps unie à eux, par
l’épaisseur du monde. Le véritable cogito n’est pas le tête-à-tête de la pensée avec la pensée de cette pensée :
elles ne se rejoignent qu’à travers le monde. La conscience du monde n’est pas fondée sur la conscience de soi,
mais elles sont rigoureusement contemporaines : il y a pour moi un monde parce que je ne m’ignore pas ; je
suis non dissimulé à moi-même parce que j’ai un monde 246 . »
L’expérience phénoménologique doit ainsi être saisie avant toute contamination utilitaire ou conceptuelle,
sans aucune projection de désir ou d’intérêt, en somme comme si on voyait le monde pour la première et
dernière fois 247 . Or qu’est-ce que la plus pure expérience phénoménologique, elle qui doit nous replacer au
milieu des choses en déniant à ces dernières toute signification égoïste ou fonctionnelle, sinon le regard
esthétique d’où procède l’émerveillement face au pur jeu de formes et de couleurs de la création ? Bergson
ne disait pas autre chose lorsqu’il soulignait que savoir contempler l’univers avec des yeux d’artiste, dans
une totalité qui intègre le sujet et l’objet, donne accès à un mode de connaissance plus direct que celui généré
par l'analyse et la séparation purement intellectuelle :
« On en dirait autant de la perception. Auxiliaire de l’action, elle isole dans l’ensemble de la réalité, ce
qui nous intéresse ; elle nous montre moins les choses mêmes que le parti que nous en pouvons tirer par avance
elle les classe, par avance elle les étiquette ; nous regardons à peine l’objet, il nous suffit de savoir à quelle
catégorie il appartient. Mais, de loin en loin, par un accident heureux, des hommes surgissent dont les sens ou
la conscience sont moins adhérents à la vie. La nature a oublié d’attacher leur faculté de percevoir à leur faculté
d’agir. Quand ils regardent une chose, ils la voient pour elle et non plus pour eux. Ils ne perçoivent plus
simplement en vue d’agir ; ils perçoivent pour percevoir, pour rien, pour le plaisir. Par un certain côté d’eux-
mêmes, soit par leur conscience, soit par un de leurs sens, ils naissent détachés ; et selon que ce détachement
est celui de tel ou tel sens, ou de la conscience, ils sont peintres ou sculpteurs, musiciens ou poètes. C’est donc
bien une vision plus directe de la réalité que nous trouvons dans les différents arts ; et c’est parce que l’artiste
songe moins à utiliser sa perception qu’il perçoit un plus grand nombre de choses 248 . »
245 Goethe, JW, Traité des couleurs, p. 297-304
246 Merleau-Ponty, Maurice, Phénoménologie de la perception, p. 344
247 A l’image de ce que préconisaient déjà Lucrèce et Sénèque.
248 Bergson, Henri, La pensée et le mouvant, In Œuvres, p. 1373
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