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arcaiche e tradizionali, ne sostengono la centralità in ogni possibile modello di convivenza
sociale. In questa prospettiva anche la moderna società occidentale, pur
rappresentando se stessa secondo i principi ideologici dell’utilitarismo (non fare
nulla per nulla, ricercare costantemente il profitto), sarebbe largamente basata sulle
pratiche di dono – vale a dire, secondo una celebre definizione di J. Godbout, su
forme di circolazione di beni e servizi che presuppongono e anzi creano e riproducono
costantemente legami personali. Senza la logica del dono e il principio di reciprocità
che essa implica, profondamente incastonati nelle pratiche quotidiane e
nella socialità primaria, non funzionerebbero neppure i meccanismi istituzionali su
cui la società contemporanea si fonda, vale a dire il mercato e lo stato. La circolazione
delle merci nel mercato e l’erogazione di servizi attraverso lo stato e la sua
burocrazia si contrappongono frontalmente alla logica del dono: in essi, beni e servizi
circolano – almeno idealmente – a prescindere dai legami personali, seguendo
le astratte regole del valore da un lato, e dei diritti di cittadinanza dall’altro. Ad esempio,
io compro una merce pagandola, senza bisogno di stabilire alcuna relazione
personale con chi vende; e posso usufruire di servizi come la scuola, la sanità
etc. in quanto cittadino astratto, non certo in virtù delle mie conoscenze. Si tratta
di un modello di democrazia – che però non può mai funzionare al suo stato puro:
nella realtà sociale, ha sempre bisogno di fondersi con la costruzione di relazioni
personali, che presuppongono la logica del dono e della reciprocità. Di fatto, se
analizziamo secondo questa pista le pratiche quotidiane – dal fare la spesa allo
stabilire rapporti con i colleghi di lavoro, dalle interazioni con le istituzioni a quelle
con amici e parenti e così via – le vediamo plasmate da criteri di scambio e reciprocità,
da prestazioni gratuite, da solidarietà, da regali cerimoniali, insomma da
un’amplissima serie di attività che rientrano nel concetto antropologico di dono.
In questo quadro, che ruolo svolgono le attività di esplicita donazione come quella
del sangue? Fino a che punto possiamo considerarla davvero una forma di dono
nell’accezione antropologica del termine? Questa tesi era stata sostenuta con forza
da Richard Titmuss, economista inglese autore – all’inizio degli anni ’70 –
dell’unico studio di vasto respiro monografico tutt’oggi esistente sugli aspetti sociali
della donazione del sangue. Tittmus vedeva in quest’ultima l’espressione più pura
di un “altruismo primario” – una spinta alla solidarietà che rappresenterebbe la
principale forza di coesione della compagine sociale e senza la quale il welfare state
non sarebbe possibile. L’opera di Titmuss, per molti versi ancora attuale, è principalmente
dedicata al raffronto tra i sistemi di donazione basati sul volontariato,
come quello della Gran Bretagna e della maggior parte dei paesi europei, e sistemi,
come quello statunitense, basati invece sul mercato del sangue. Il modello volontaristico
è non solo eticamente più giusto, a suo parere, ma anche più sicuro sul
piano medico e più efficiente sul piano strettamente economico. Il modello di mercato
è destinato all’insuccesso perché introduce una logica estranea alla natura
stessa della pratica. Perché il dono del sangue sia benefico e sicuro occorre
l’onestà e la disponibilità disinteressata e sistematica del donatore: in altre parole,
un elemento di basilare fiducia e impegno civico che viene compromesso (almeno
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