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icevente e strutture sanitarie di mediazione. C’è anche da considerare che la particolare
concentrazione di sieropositivi nelle aree più povere del mondo, come
l’Africa, tende a produrre una maggiore percezione di rischio e impurità per i gruppi
migranti provenienti da quelle aree – come se l’AIDS, nelle rappresentazioni popolari,
rappresentasse una conferma “oggettiva” delle fantasie segregazioniste.
Anche altri cambiamenti recenti nelle modalità della donazione influiscono sulle
sue attuali implicazioni etiche. In particolare, il passaggio da forme dirette di donazione,
esemplificate dal modello del “braccio a braccio”, a forme assai più mediate,
nelle quali non solo il ricevente non è più percepito come persona concreta, ma
addirittura il sangue viene filtrato nelle sue componenti e utilizzato per la produzione
di plasma o di prodotti farmaceutici. Il “dono” viene così piegato a modalità che
rischiano di allontanarlo dalla sua vocazione di “creatore di legami”: viene per così
dire “diluito” e inserito in meccanismi di produzione industriale che possono far temere
rispetto al suo effettivo utilizzo in chiave solidaristica. Tutto ciò si lega a una
più forte organizzazione e pianificazione delle donazioni che, mentre le razionalizza
cercando di evitare sia carenze che sprechi, le allontana però dall’occasione,
dal concreto bisogno. Solo la piena fiducia nell’istituzione mediatrice – l’Avis stessa
– funziona per i donatori da garanzia etica.
Questa considerazione conferma l’importanza e l’insostituibilità dei gruppi associativi
volontari, che non si limitano (come talvolta si pensa) a surrogare o supplire una
funzione dello Stato: piuttosto, arrivano là dove lo Stato (o il Servizio Sanitario Nazionale)
non potrebbe per motivi strutturali arrivare. Non solo per la capillarità della
loro presenza sul territorio (un punto su cui tornerò in conclusione di questa relazione),
ma proprio per la capacità di svolgere una funzione di mediazione etica e
valoriale. Solo tra i pari, rappresentati dall’associazione, può passare la solidarietà
incondizionata e la fiducia altrettanto incondizionata nel “buon uso” del dono.
L’istituzione statale, proprio per la sua autorevolezza e per la sua caratterizzazione
in una logica di diritti-doveri, è troppo “esterna” e troppo “potente” per svolgere
questa funzione. Il principio democratico per cui “lo Stato siamo noi” non è rilevante
nella percezione comune delle pratiche sociali. Lo Stato è comunemente vissuto
come una sorta di controparte, che ci chiede e alla quale noi chiediamo in una logica
diversa da quella del dono. Per di più, su di esso (in quanto contrapposto a
quella che un po’ vagamente possiamo chiamare la società civile) si proiettano
comunemente immagini di inefficienza, abusi di potere, infiltrazioni di interessi privati
in quella che dovrebbe essere una pura sfera pubblica. Non mi riferisco qui
soltanto all’immagine opprimente e decisamente nemica dello Stato totalitario che
emerge con grande forza dalle nostre interviste agli immigrati romeni. Anche dello
Stato democratico, anche di un sistema di welfare relativamente funzionale e “amico”,
non ci si fida mai completamente (è una diffidenza per così dire strutturale,
non contingente: solo in una utopica democrazia perfetta non ci sarebbe differenza
tra lo Stato e la comunità dei pari).
Questo è esattamente il punto che sembra sfuggire a Tittmus, che classifica come
indifferentemente pubblica ogni forma di raccolta del sangue, sia direttamente or-
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