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l’altruismo non sono un fenomeno pertinente al Sud Africa” [Ibid., p. 238]. Titmuss,
riferendosi allo studio sui donatori del sangue Bantu nel Natal [op.cit., p.252-259],
affermava: “Questioni come quella di chiedersi chi sia il mio sconosciuto vicino, nei
termini legati alla donazione o al ricevimento del dono di sangue, non possono essere
formulati senza dapprima comprendere il significato dell’apartheid...”. Da un
punto di vista legale, ora l’apartheid sembra superato. Ma anni di soprusi e vessazioni
27 si può dire abbiano minato la base della comunità sudafricana; logico che il
bersaglio di un’educazione all’altruismo siano così diventati soprattutto i giovani in
età scolare [deConing 2002, p.239].
Nel contesto dell’emigrazione, assistiamo a pratiche non dissimili. Gli immigrati,
cittadini spesso non sono; membri della comunità ove risiedono, a maggior ragione,
ancora meno. Sottoposti di sovente a giudizi etnocentrici anche in Paesi, come
il nostro, che si dichiarano non razzisti, costituiscono parte sempre più consistente
della popolazione totale. Nella loro relazione presentata nel corso del 2005 Rossi e
Mascaretti partono da un’analisi tecnica che forse carica di eccessive responsabilità
i donatori, affermando che i donatori potrebbero essere comunque utili nel divulgare
informazioni mediche utili per la prevenzione di particolari malattie, addirittura
diventando “partners seriamente e profondamente impegnati del servizio trasfusionale”
28 ; giungono alla conclusione che un’attività di quel genere sarebbe particolarmente
utile nelle comunità di immigrati, al fine di rendere più disponibili le politiche
della sanità pubblica, e al tempo stesso per generare un senso di una generale
approvazione da parte della società…[op. cit]. Se a chiedersi who is my stranger?
E’ chi straniero lo è veramente, si trova cioè estraneo al gruppo di riferimento,
cosa succede, quali sono i meccanismi che scattano? Perché dovrebbe donare lo
stesso? Per entrare a far parte di quel gruppo che non lo vuole? Abbiamo visto
che presso la comunità dei romeni immigrati a Firenze sembra scoprirsi una certa
riluttanza, in particolari classi di età, a donare il proprio sangue [cfr. Di Giorgio,
Mancini 2007]. Fantauzzi, nella sua ricerca sugli immigrati marocchini a Torino evidenzia
invece come questi, probabilmente a causa del loro pregresso inserimento,
siano riusciti ad operare nella direzione di una forma di comprensione comunitaria,
basata sulla condivisione di principi universali. Nelle parole di Fantauzzi,:
Nella donazione del sangue dell’immigrato marocchino non c’è da
rintracciare tanto quella tattica di resistenza alle pratiche di subordinazione
della società di accoglienza, né una controffensiva alle dinamiche
di stigmatizzazione dei migranti come nemici simbolici ideali
per la formazione di un’identità etnica, quanto piuttosto un processo
in duplice prospettiva: mantenere fede ad una religione che si impronta
su un altruismo che potremmo definire comunitario e auspicare
una forma di integrazione/completezza sociale e culturale che è
27 Per inciso, i donatori Bantu erano classificati, da Titmuss, come captive donors.
28 Posseggo il materiale stampato. Il link al sito della pubblicazione non è più attivo
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