Create successful ePaper yourself
Turn your PDF publications into a flip-book with our unique Google optimized e-Paper software.
<strong>og</strong> gør sig til dommer over både tid <strong>og</strong> udvikling (den, der konstaterer, er uafhængig af<br />
det, der konstateres <strong>og</strong> den ramme (tiden), det konstateres indenfor), så er pointen i den<br />
transcendental-historiske tilgang til filosofi, jeg finder hos både Heidegger <strong>og</strong> Vattimo,<br />
at mennesket er i tid over tid, <strong>og</strong> at konstateringen af, at n<strong>og</strong>et er blevet anderledes<br />
derfor ikke kommer udefra (i en objektiv vurdering af forskellen mellem før <strong>og</strong> efter),<br />
men erfares indefra (de berørtes bevidsthed om muligheden af, at det, der er, kunne<br />
være anderledes). 102<br />
Denne forskel på Haslebos <strong>og</strong> den transcendental-historiske tilgang til<br />
udvikling kan <strong>og</strong>så formuleres som forskellen på at tænke over <strong>og</strong> være i udviklingen.<br />
Således kan Haslebos udefrakommende vurdering af forskellen mellem før <strong>og</strong> efter først<br />
foretages, når udviklingen er i mål (formuleret i lyset af Indledning, afsnit 2: når<br />
bevægelsen fra ”n<strong>og</strong>et” til ”n<strong>og</strong>et bestemt” eller ”n<strong>og</strong>et bestemt” til ”n<strong>og</strong>et andet” er<br />
afsluttet), mens erfaringen af (<strong>og</strong> reaktionerne på) muligheden af, at det, der er, kunne<br />
være anderledes, altid allerede er bundet til det konkrete tidspunkt <strong>og</strong> sted, de gøres –<br />
dvs. mens udviklingen sker. Sagt på en anden måde, beskæftiger Haslebo sig med<br />
domme (det, der konkluderes efter, udviklingen er sket), mens den transcendental-<br />
historiske tænkning beskæftiger sig med dømmekraft (det, der afgør, hvad der sker). Det<br />
første orienterer sig mod <strong>teori</strong>; efterrationaliseringer af n<strong>og</strong>et, der ikke længere (eller<br />
endnu ikke) er. Det andet orienterer sig mod erfaringens praktisk-teoretiske bevægelse;<br />
bevidstheden om, at man må tage udviklingen – <strong>og</strong> dermed ansvaret – på sig. 103<br />
Når udvikling ikke (kun) kan behandles som et spørgsmål om, hvilket<br />
tidsbegreb, vi betjener os af, er det med andre ord, fordi muligheden af, at det, der er,<br />
102 Lighederne mellem Haslebos betragtning af udvikling som ”n<strong>og</strong>et”, der kan konstateres <strong>og</strong> vurderes<br />
udefra <strong>og</strong> den historieløshed, der ifølge Vattimo kendetegner Derridas tænkning, kan illustreres yderligere<br />
med henvisning til den tommefingerregel, jeg opstillede i Indledning, afsnit 3.2 om, at Heidegger tænker<br />
den ontol<strong>og</strong>iske differens ud fra væren <strong>og</strong> det værende, mens Derrida tænker differancen udefra. Således<br />
gælder det for Haslebos tilgang til udvikling <strong>og</strong> tid, såvel som hendes tilgang til relationer (jf. kapitel 11),<br />
at bevægelsen fra før til efter (udvikling) <strong>og</strong> sammenhængen mellem ledere <strong>og</strong> medarbejdere (relationen)<br />
betragtes som ”n<strong>og</strong>et” i sig selv, <strong>og</strong> derfor behandles <strong>og</strong> vurderes uafhængigt af det før <strong>og</strong> efter, <strong>og</strong> den<br />
specifikke leder <strong>og</strong> medarbejder, det udspiller sig i mellem (socialkonstruktionistiske ledelsestænkere<br />
beskæftiger sig ikke med konkrete menneskers forhold til konkrete mennesker, men med generelle <strong>teori</strong>er<br />
om relationer i organisationer). Dermed er der, lige som for Derrida, ikke tale om et mellemrum (forstået<br />
som det, der er imellem, <strong>og</strong> følgelig er defineret af, det ene <strong>og</strong> det andet), men om et tomrum; et absolut<br />
Andet, om hvilket man kun kan sige, at man intet kan sige – eller, formuleret i lyset af Haslebos<br />
socialkonstruktionisme: der er ingen sandhed, kun perspektiver (se nedenfor).<br />
103 Jf. Vattimos betragtning af metafysikkritikken som havende et etisk-politisk fundament (Indledning,<br />
afsnit 3.3).<br />
196